Introducción: Del decreto en potencia al decreto en acto
En el capítulo 4 vimos que el Santo, Bendito Sea, trajo sobre Israel cinco clases de castigos para que retornaran en teshuvá - los tres primeros mediante el hambre, y los dos últimos mediante la peste y la espada - y aun así no se volvieron hacia Hashem. Dado que no retornaron, el atributo de la estricta justicia se mantuvo extendido y riguroso contra ellos, como está dicho: "Por tanto, así te haré a ti". En el capítulo 7, el Santo, Bendito Sea, le muestra a Amós cómo esos mismos castigos pasan de la potencia al acto a través de diversas visiones proféticas: primero los decretos del hambre, y luego la peste y la espada.
La visión de las langostas: La pérdida de la cosecha tardía
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה יוֹצֵר גֹּבַי בִּתְחִלַּת עֲלוֹת הַלָּקֶשׁ וְהִנֵּה לֶקֶשׁ אַחַר גִּזֵּי הַמֶּלֶךְ׃ - Así me mostró el Señor Dios: he aquí que Él formaba langostas al comienzo del brote tardío, y he aquí que era la hierba tardía después de las siegas del rey.
El orden de los decretos de hambre mencionados antes fue: primero la retención de la lluvia - "cuando aún faltaban tres meses para la siega"; luego el tizón y el añublo, que dañan la cosecha; y finalmente el gazam, que es la plaga de langostas, el último golpe del decreto de hambre. Aquí Hashem le muestra "formando govay" - govay es una de las especies de langosta, y el Santo, Bendito Sea, la crea especialmente para este propósito.
"Al comienzo del brote del lékesh" - lékesh proviene del término malkosh, que es la lluvia tardía. El grano que crece por la fuerza de la lluvia tardía se denomina lékesh, por haber brotado gracias a esa última lluvia. Hay comentaristas que explican que se refiere al comienzo de la caída de la última lluvia, mientras que el Malbim explica que alude al inicio del brote del cereal impulsado por esa lluvia tardía; de cualquier modo, según todas las opiniones, lékesh está estrechamente ligado a malkosh. Y he aquí lo que ve el profeta: precisamente cuando la cosecha nacida de la lluvia tardía comienza a despuntar y a crecer, Hashem forma la plaga de langostas que habrá de devastarla.
"Y he aquí que era la hierba tardía después de las siegas del rey" - este lékesh brotaba después de la época en que esquilaban los rebaños del rey (o segaban para su provisión). Esto significa que en pleno verano crecía este cultivo tardío, ya que la siembra se había demorado debido a la sequía, y fue entonces cuando irrumpió la langosta. El Radak explica que se refiere al momento en que segaban la hierba para alimentar a los animales del rey. Sea como fuere, el profeta señala un momento sumamente preciso en el que vendrá la langosta y consumirá incluso el grano residual que quedaba al final. Pues cuando la primera cosecha se arruina, la persona todavía se consuela pensando que la época de cultivo no ha concluido; por eso el versículo advierte que aun el grano tardío, que viene tras la última lluvia y tras las siegas del rey, también se perderá. En palabras sencillas: no quedará absolutamente nada para comer.
"Perdona, por favor" - La plegaria del profeta
וְהָיָה אִם כִּלָּה לֶאֱכוֹל אֶת עֵשֶׂב הָאָרֶץ וָאֹמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה סְלַח נָא מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא׃ - Y aconteció que cuando estaba a punto de terminar de comer la hierba de la tierra, dije: "Señor Dios, perdona, por favor; ¿cómo subsistirá Yaakov?, pues es pequeño".
¿Qué significa "si terminó" (im kilá)? Todos los comentaristas explican que la palabra "im" aquí tiene el sentido de "cuando", aportando pruebas de numerosos pasajes bíblicos. Sin embargo, el Malbim pregunta: si es así, ¿por qué el texto no empleó directamente la palabra "cuando" (kaasher)? De aquí extrae un principio fundamental: siempre que la palabra "im" (condicional) se utiliza en lugar de "cuando", no pierde del todo su significado original. "Kaasher" denota una certeza absoluta, mientras que "im" deja un margen de duda o posibilidad. Por lo tanto, si hubiera dicho "y aconteció cuando terminó", indicaría que ya lo había devorado por completo; al decir "y aconteció si terminaba", la intención es que estuvo al borde de consumirlo todo - en la fase final, pero sin haberlo aniquilado de manera absoluta todavía.
En ese instante, cuando aún no lo había arrasado todo pero estaba a punto de lograrlo, el profeta elevó su súplica: "Hashem Dios, perdona, por favor" - perdona sus transgresiones para que el decreto sea anulado. ¿Y por qué en esta etapa todavía era admisible pedir perdón? El Malbim lo explica: a quien peca por primera, segunda y tercera vez, se le puede conceder el perdón, y este constituía el tercer castigo.
Con todo, cabe preguntar: ¿acaso no seguían sin hacer teshuvá? ¿Por qué habrían de merecer misericordia? Ante esto, el profeta exclama: "¿Cómo subsistirá Yaakov?, pues es pequeño" - el pueblo de Israel no tendrá capacidad de reponerse tras un golpe tan demoledor. "Pues es pequeño" - tanto en el aspecto material, hallándose sumidos en la debilidad física, donde una hambruna en este punto los extinguiría por completo; como en el aspecto espiritual, al encontrarse en un nivel muy bajo. Pues para que un castigo resulte provechoso, la persona debe poseer cierta altura espiritual que le permita corregirse a raíz del sufrimiento; en cambio, quien es pequeño en su nivel espiritual corre el riesgo de que el castigo lo hunda en una rebeldía aún mayor, en vez de transformarlo en un tzadik. Resulta, pues, que físicamente son demasiado débiles para resistir la aflicción, y espiritualmente están demasiado degradados para que esta los conduzca a una verdadera transformación.
Y por esta razón utilizó precisamente el nombre de "Yaakov". El pueblo de Israel tiene dos nombres: cuando están en un nivel elevado se les llama Israel, término que alude a dominio y grandeza (serará), pues reinan y se elevan por sobre todos; pero cuando están en su nivel inferior se les llama Yaakov, del término talón (ékev) -los más bajos de todos- y de la raíz que denota suplantación, "y me ha engañado ya dos veces" (vayakovní). Por eso dijo: "¿Cómo podrá levantarse Yaakov?" - el pueblo de Israel es pequeño y débil tanto física como espiritualmente, y por lo tanto suplica: "Perdona, por favor, pues es pequeño".
נִחַם יְהֹוָה עַל זֹאת לֹא תִהְיֶה אָמַר יְהֹוָה׃ - Se retractó Hashem de esto: "No sucederá", dijo Hashem.
Hashem accedió a la plegaria del profeta, reconsideró el mal decretado y dijo "no sucederá": el decreto quedó anulado.
La visión del fuego: "Llama a contender con fuego"
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה קֹרֵא לָרִב בָּאֵשׁ אֲדֹנָי יֱהֹוִה וַתֹּאכַל אֶת תְּהוֹם רַבָּה וְאָכְלָה אֶת הַחֵלֶק׃ - Así me mostró el Señor Hashem: he aquí que el Señor Hashem llamaba a juzgar con fuego; y consumió el gran abismo, y devoró la porción de tierra.
En la visión profética, el profeta ve, por así decirlo, a Hashem llamando a Sus ángeles - ángeles de fuego - para que vengan a litigar contra Israel. Y el fuego es tan inmenso que "consumió el gran abismo", devorándolo y quemándolo todo.
"Y devoró la porción" (et hajélek): es una expresión enigmática. Se explica que se refiere a una parcela, un terreno de campo, y el artículo definido (la letra he) denota una parcela muy especial, como en la expresión "uno del pueblo", que alude al más distinguido de la nación. ¿Y quién es ese personaje distinguido? El rey. Se trata, por tanto, de la parcela de campo perteneciente al rey, tal como se mencionó anteriormente: "y he aquí el rebrote tardío tras los cortes del rey".
¿Y qué viene a insinuar esto? Que la culpa dependía del rey. Explica el Radak: cuando el rey era bueno, el pueblo marchaba por el buen camino, ya que el rey los guiaba con rectitud; pero cuando el rey era malvado, el pueblo pecaba y aprendía de sus malas acciones. Y ya señalamos esto anteriormente, que esa era nuestra pauta para calcular los setenta años de exilio frente a los setenta años de shemitá en que pecaron: ¿cómo sabíamos en qué años sabáticos habían pecado? Calculamos qué reyes malvados gobernaron durante esos años sabáticos, pues en cuanto el rey es perverso, se sabe que el pueblo también se desvió. Yarovam, en muy poco tiempo, tomó a un pueblo que servía a Hashem y lo transformó en adoradores de ídolos. Y también a la inversa: Jizkiyahu comenzó a reinar tras su padre Ajaz -quien había cerrado las puertas de las casas de estudio e impedido la dedicación a la Torá-, y en los días de Jizkiyahu, desde Dan hasta Beer Sheva, hasta los niños pequeños eran expertos en las leyes de pureza e impureza ritual, que son las más complejas. Un rey malvado engendra un pueblo malvado; y de inmediato su hijo, un rey justo, conduce a un pueblo justo. Todo depende del monarca. Por eso, al señalar el profeta por culpa de quién vendría la calamidad, mencionó "los cortes del rey" y dijo "y devoró la porción": la porción selecta y distinguida, la parte del rey, sería consumida por este gran fuego.
¿Y qué representa ese fuego? El Radak sugiere que tal vez sea una metáfora del calor abrasador de un sol inclemente: al no haber lluvia, el sol lo quema todo, marchita las plantas y seca los ríos, y el profeta contempla cómo todo arde y se seca por falta de precipitaciones. Por otro lado, el Radak cita en nombre de su padre que el fuego debe entenderse en sentido literal: el Santo, bendito sea, quiso realmente juzgarlos con fuego y azufre, como a Sodoma y Gomorra, pero el profeta rezó y, gracias a su súplica, el castigo fue revocado. Y una prueba de ello es lo que dijo Yeshayahu: "Casi hubiéramos sido como Sodoma" - faltó muy poco para que fuéramos como Sodoma, pues Hashem quiso consumirlos con fuego al igual que ocurrió en Sodoma y Gomorra.
El Malbim explica que aquí Hashem le muestra los dos últimos decretos -la peste y la espada-, los cuales se representan como un fuego devorador en el campamento, a la manera de "y fuisteis como un tizón rescatado del incendio". "Y consumió el gran abismo" alude a aquellos que fueron a Egipto en busca de auxilio y apoyo, a quienes el fuego exterminó en primer lugar, como está dicho: "Envié entre vosotros peste por el camino de Egipto", pues a los que marcharon por el camino de Egipto los alcanzó la peste, y asimismo: "Maté a espada a vuestros jóvenes". ¿Y por qué se le llama a Egipto "abismo"? Porque la Tierra de Israel es elevada, "y os sacará de la aflicción de Egipto" hacia la Tierra Santa, y quien desciende de la Tierra desciende al abismo. Además, el profeta califica el hecho mismo de acudir a Egipto diciendo: "Y te rebajaste hasta el Sheol" (Yeshayahu 57), y el Sheol es el abismo: representa la degradación y el declive. Y luego, "y devoró la porción": la porción desde la cual llegaron la peste y la espada a la Tierra de Israel, que es la porción y heredad de Israel, la Tierra Santa, como en "pisotearon Mi porción". Primero el fuego consumiría en el desierto a quienes descendieron a Egipto, y después a los que quedaron aquí, en la porción asignada a nosotros.
"Cesa, por favor" - La cuarta transgresión
וָאֹמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חֲדַל נָא מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא׃ - Y dije: Señor Hashem, cesa, por favor; ¿cómo podrá levantarse Yaakov?, pues es pequeño.
Nuevamente oró el profeta, solo que esta vez suplicó "deténte, por favor" (jadal na) y no "perdona, por favor" (slaj na). Explica el Malbim: la súplica anterior se produjo tras tres transgresiones, y respecto a tres transgresiones aún cabe el perdón; pero aquí se trata de una cuarta transgresión, y por la cuarta ya no se perdona. Por eso no pidió perdón sino una detención: que, con todo, Hashem desista del castigo, no por la vía del perdón, sino por el argumento de "¿cómo se levantará Yaakov?", para que no queden sin posibilidad de reponerse. También el Radak se detiene ante el cambio de lenguaje y resuelve que el perdón y el cese son una misma cosa, ya que si los perdona, por consiguiente cesará; sin embargo, según el Malbim encontramos una explicación maravillosa: allí era la tercera transgresión y cabía el perdón, mientras que aquí es la cuarta transgresión y ya no es posible pedir perdón, sino cuando menos que se detenga el castigo.
נִחַם יְהֹוָה עַל זֹאת גַּם הִיא לֹא תִהְיֶה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Hashem se retractó de esto: "Tampoco esto sucederá", dijo el Señor Hashem.
A raíz de la oración, Hashem se retractó también de este decreto y escuchó - dice Ibn Ezra - la súplica del profeta por segunda vez. "Tampoco esto sucederá", y por el mérito de la oración de Amós se salvó Israel también de esta calamidad.
La visión de la plomada: un muro a plomo y una plomada en Su mano
כֹּה הִרְאַנִי וְהִנֵּה אֲדֹנָי נִצָּב עַל חוֹמַת אֲנָךְ וּבְיָדוֹ אֲנָךְ׃ - Así me mostró, y he aquí que el Señor estaba sobre un muro hecho a plomada, y en Su mano había una plomada.
En primer lugar, ¿qué es un anaj? Rashi explica que proviene de la lengua árabe, el cordel con la pesa de plomo con el que el constructor observa para alinear las hileras de piedras del muro. En términos actuales: una plomada. Cuando el albañil desea comprobar si la pared que levanta está recta, toma una cuerda con un contrapeso y la descuelga desde lo alto. Si el hilo queda tenso y la distancia entre este y la pared es uniforme a lo largo de todo el muro, es señal de que el muro está recto. Si el cordel se apoya sobre el muro, o si abajo hay una distancia de cuatro centímetros y arriba de solo uno, indica que la pared está torcida y se va inclinando hacia afuera. A esto se le llama anaj, por cuanto mide la verticalidad a plomo.
En el versículo aparecen dos detalles: "estaba sobre un muro hecho a plomada" - un muro perfectamente recto y medido con la plomada; "y en Su mano había una plomada" - que también en la mano del Santo, bendito sea, se encontraba el mismo instrumento de medición. Esto alude de inmediato al peso y a la medida, a la balanza y al juicio, señalando que aquí rige la conducta del Din (la estricta justicia). Y como expresa Rashi: "'Jomat anaj' es la línea del juicio estricto (shurat hadín)"; muro alude a una hilera recta, y la plomada representa el juicio. El Radak explica que el anaj es plomo o estaño, que en árabe se denomina anac, siendo la pesa de la construcción con la que, por así decirlo, sopesa el Santo, bendito sea, sus acciones. ¿Y qué vino a enseñarle? Que Hashem no los destruirá por completo como merecerían sus malas obras, puesto que en Su mano está inclinarse hacia la misericordia o aplicar el juicio; en la mano del Santo, bendito sea, está obrar de un modo u otro, y Él, por así decir, sopesa los asuntos con la plomada que sostiene en Su mano.
El Malbim profundiza aún más y explica esta dualidad. El muro es un muro a plomo, construido con nivel y medido con plomada, y describe a la creación entera que el Santo, bendito sea, formó, como un muro que cerca y abarca toda la realidad. El texto viene a enseñarnos que el mundo está fundamentado sobre el juicio: el Santo, bendito sea, creó Su mundo con el atributo de la justicia y con la plomada del juicio, y la balanza de la justicia se extiende sobre toda la existencia para juzgar a cada hombre según sus obras y valorar cada cosa según corresponda; y esto es "el rey con el juicio afirma la tierra". Todo fue creado con Providencia, y la Providencia es el juicio; esta Providencia es de carácter general, dispuesta para que todo lo que ocurre en el mundo se desarrolle con la precisión de la plomada, exactamente conforme a lo debido y según la voluntad Divina.
Más allá de esto, el profeta vio que también "en Su mano había una plomada": habiendo sido ya construido el muro, la plomada todavía permanece en Su mano. ¿Qué viene a transmitir esto? Que, por así decirlo, Hashem vuelve a medir. Una vez que existe un muro recto y un mundo fundamentado según la ley, el Santo, bendito sea, ejerce ahora una Providencia individual en función de las acciones de los seres humanos, las cuales cambian de un momento a otro y de una época a otra. La creación del mundo ya tuvo lugar, y el mundo fue edificado y creado con rectitud, ley y juicio; sin embargo, en la conducción cotidiana surgen cambios derivados de las acciones de los hombres, y tales actos deben ser examinados constantemente de nuevo. Por ello tiene la plomada en Su mano: para medir y verificar si lo que Hashem concede a Su pueblo se ajusta a la rectitud y a la estricta justicia, y para castigar a los transgresores mediante una Providencia específica y un juicio individual, más allá de la Providencia general simbolizada por el muro que representa la estructura del mundo.
"¿Qué ves, Amós?" - La Providencia individual
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה עָמוֹס וָאֹמַר אֲנָךְ וַיֹּאמֶר אֲדֹנָי הִנְנִי שָׂם אֲנָךְ בְּקֶרֶב עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ׃ - Y Hashem me dijo: "¿Qué ves, Amós?". Y dije: "Una plomada". Y el Señor dijo: "He aquí que pongo una plomada en medio de Mi pueblo Israel; no volveré más a pasar por alto sus faltas".
Explica el Malbim: en la visión había dos elementos: el muro a plomo y la plomada en la mano de Hashem. La pregunta de Hashem, "¿qué ves, Amós?", significa: ¿a qué has prestado atención?, ¿cuál es el detalle novedoso ante tus ojos? Pues cuando una persona mira, lo que capta su atención es lo inusual, lo novedoso, lo fuera de lo común. Si alguien entra a su casa o a un sitio familiar, su vista capta inmediatamente el cambio: ¿quién movió la mesa hacia allá? Lo novedoso es lo que atrae la mirada.
Amós respondió: "Una plomada" - veo la plomada que está en la mano de Hashem. Es decir: el muro a plomo no me asombra ni es una novedad para mí, pues representa la conducción general con la que el Santo, bendito sea, creó Su mundo conforme al juicio y a la justicia, y esto es algo que conozco y comprendo bien: que todo fue creado con medida, con juicio y con peso. De lo que me asombro es de que la construcción ya ha terminado y, aun así, sigues sosteniendo una plomada en Tu mano. Esto indica que estás a punto de castigar con un castigo particular, pues la plomada en la mano de Hashem enseña que el atributo de justicia y la balanza del juicio continúan incluso después de que el Santo, bendito sea, concluyó la edificación de Su mundo; es decir, un juicio particular, y en base a él estás por aplicar un castigo que no está ligado al juicio general. Eso es en lo que pongo atención en mi visión.
Y el Santo, bendito sea, le dijo: Es correcto lo que ves: "He aquí que pongo una plomada en medio de Mi pueblo Israel; no volveré a pasarle por alto". Israel ya no será juzgado conforme al juicio general.
¿Y cuál es la diferencia entre el juicio conforme a la ley general, representada por el muro, y el juicio conforme a la ley particular, representada por la plomada en la mano de Hashem? El Malbim explica dos diferencias. La primera: cuando Hashem juzga según el juicio general, no juzga a cada uno en particular, sino a todo el mundo en su conjunto. La segunda: a veces, en el juicio general, el Santo, bendito sea, no cobra retribución del individuo conforme a sus obras, y se le pasa por alto el juicio. ¿De qué manera? Si ahora son años de abundancia, aunque a ti a nivel particular te correspondiera el hambre, dado que según el juicio general hay abundancia, disfrutas junto con la colectividad. Y de igual modo, si conforme al juicio general hay paz, aunque a ti te correspondieran la guerra y la tribulación, el Santo, bendito sea, por así decirlo, pasa por alto tu juicio particular. Esto no significa que no te juzgará en absoluto - lo que no se juzga aquí se juzga arriba -, sino que, al no permitirlo el juicio general, por el momento no sufres daño.
Y a veces, dice el Malbim, Hashem pasa por alto la transgresión y el castigo cuando el tiempo general no es propicio para el mal, ya que en el juicio general rigen pautas colectivas: no resulta adecuado ahora que sobrevenga un terremoto que destruya a todo el país. Entonces, el Santo, bendito sea, aguarda para cobrar retribución de esa persona hasta que, según el juicio general, sobrevenga una calamidad, y entonces el acreedor encuentra ocasión de cobrar su deuda: cobrarán también de ti de forma particular, pues tú tienes una deuda antigua que aguarda desde hace tiempo, y solo porque no se había desatado una desgracia general no habías sido juzgado. Y cuando llegue la desgracia general, serás castigado junto con ellos.
Pero aquí el Santo, bendito sea, le dice: "He aquí que pongo una plomada" - una plomada nueva, una medida especial, y no el muro. Una plomada que juzga y pesa en todo momento según el juicio individual: a cada uno lo que le corresponde y lo que merece. Y en dos aspectos se distingue esto del juicio general. El primero: "En medio de Mi pueblo Israel" - juzgaré a cada uno con providencia particular (hashgajá peratit) conforme a sus actos y a su sentencia personal; cada uno tendrá su propia plomada y será medido de manera individual, no según el juicio general, sino según la conducción que le corresponde. El segundo: "No volveré a pasarle por alto" - que aun si el tiempo general no fuera propicio, el Santo, bendito sea, no lo pasará por alto. Pues en el juicio general, si a ti te corresponde un castigo pero a la colectividad no, no eres juzgado; pero en el juicio particular, aunque a los demás no les corresponda, a ti te castigarán de forma particular. Para todos habrá bien y para ti habrá mal, puesto que el juicio es individual, y "no volveré a pasarle por alto".
Además, a veces, según el orden natural, estos son años de abundancia, pero a ti te corresponde pasar hambre. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? A ti personalmente te sobrevendrá el hambre - lo mediré según el mundo con providencia individual: la persona no tendrá dinero ni con qué comprar, y llegará a una pobreza extrema, de modo que aunque haya comida en el mundo, él no tendrá qué comer. No hay necesidad de esperar a años en los que de por sí haya escasez, sino que, según el juicio particular, a ti de manera personal te tocará el hambre.
En resumen:
Tres visiones nos presenta el capítulo. En la visión de las langostas se revelan los decretos de hambre que consumen incluso la cosecha tardía, y la plegaria del profeta, "perdona, por favor", la anula, ya que por tres transgresiones todavía se perdona. En la visión del fuego se revelan los decretos de peste y espada que devoran a los que descienden a Egipto y a la porción de Israel en la tierra, y dado que se trata de la cuarta transgresión, el profeta ya no pide perdón, sino "desiste, por favor", y también queda anulada; en ambos casos por la fuerza del argumento: "¿Cómo se levantará Yaakov, si es tan pequeño?", debilidad en el cuerpo y pequeñez en el espíritu. Y en la visión de la plomada se revela un cambio radical en la conducción: el muro recto representa la providencia general con la que el mundo fue creado con juicio y justicia, mientras que la plomada en la mano de Hashem representa la providencia particular, que no espera al momento de la calamidad colectiva ni pasa por alto el juicio, sino que mide y pesa a cada uno según sus obras: "He aquí que pongo una plomada en medio de Mi pueblo Israel; no volveré a pasarle por alto".