Introducción
En esta parte del capítulo, el profeta Amós pasa de la reprensión por la complacencia y los placeres a la sentencia misma: el juramento de Hashem sobre el exilio, la aterradora descripción de la peste que azotará los hogares, la parábola de los caballos sobre la roca y el ajuste de cuentas con aquella generación que se regocijaba en sus victorias y las atribuía a su propia fuerza y poderío. Seguiremos el orden de los versículos, basándonos principalmente en la explicación del Malbim junto a Rashi y el Radak.
"Aborrezco la soberbia de Yaakov" - El juramento de Hashem
נִשְׁבַּע אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּנַפְשׁוֹ נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת, מְתָאֵב אָנֹכִי אֶת גְּאוֹן יַעֲקֹב וְאַרְמְנֹתָיו שָׂנֵאתִי, וְהִסְגַּרְתִּי עִיר וּמְלֹאָהּ׃ - Ha jurado el Señor Dios por Su alma, declara Hashem, Dios de los Ejércitos: Aborrezco la soberbia de Yaakov y he aborrecido sus palacios, y entregaré la ciudad y todo lo que contiene.
"Juró Hashem por Su alma": se refiere a Su voluntad, pues la voluntad de Hashem es la que ejecuta todo. "Aborrezco la soberbia de Yaakov": ya no tengo complacencia ni deseo en ella. ¿Y qué es la "soberbia de Yaakov"? Es el Beit Hamikdash (el Templo). Dice el Santo, Bendito Sea, por así decirlo: ya no lo deseo. Y por eso "he aborrecido sus palacios", y entregaré la ciudad y todo lo que en ella hay en manos de los enemigos.
Pregunta el Malbim: ¿de qué raíz procede la palabra "metaev" (מתאב)? Y explica que es lo opuesto a "he anhelado (taavti) Tus preceptos". En Leshón Hakódesh existen verbos de significado inverso, como "mesharesh" (desarraigar), que es lo opuesto a enraizar, o como "lesakel" en el sentido de despejar piedras. Así también aquí: "taavti" denota desear algo, y "metaev" es lo contrario: que no lo deseo. Por su parte, Rashi explica que "metaev" surge por la sustitución de la letra álef por ayin, es decir, equivalente a "metaev" (מתעב - detesto), y así se desprende del Tárgum Yonatán, que traduce "menavel" (desprecio). Resulta entonces que al principio Hashem deseaba el Beit Hamikdash, pero ahora dice: ya no tendré complacencia en él. En cambio, a los palacios, a esos los aborreció desde un principio.
"Si quedaren diez hombres en una casa"
וְהָיָה אִם־יִוָּתְרוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים בְּבַיִת אֶחָד וָמֵתוּ׃ - Y sucederá que si quedaren diez hombres en una casa, también morirán.
Rashi explica: si quedaren de la peste y de la espada diez hombres en una sola casa, al final morirán, debido a que los enemigos incendiarán sus casas sobre ellos. Resulta así que incluso quien sobrevivió a la peste y Hashem tuvo piedad de él, morirá en el incendio. El Malbim, en cambio, explica lo contrario: si quedaren diez hombres a los que el enemigo no mató y permanecen en una misma casa - por ejemplo, el padre y sus nueve hijos - todos morirán a causa de la peste que azotará la ciudad. El Radak agrega que el número "diez" no es exacto ni exclusivo, sino que viene a enfatizar la magnitud de la tragedia y del desastre: incluso los sobrevivientes perecerán.
"Y lo levantará su pariente y el que lo quema" - Un versículo enigmático
וּנְשָׂאוֹ דּוֹדוֹ וּמְסָרְפוֹ לְהוֹצִיא עֲצָמִים מִן־הַבַּיִת, וְאָמַר לַאֲשֶׁר בְּיַרְכְּתֵי הַבַּיִת הַעוֹד עִמָּךְ, וְאָמַר אָפֶס, וְאָמַר הָס כִּי לֹא לְהַזְכִּיר בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - Y lo levantará su pariente y el que lo quema para sacar los huesos de la casa, y dirá al que está en los rincones más recónditos de la casa: '¿Queda alguien más contigo?', y él responderá: 'Nadie', y dirá: '¡Silencio!, pues no se ha de mencionar el Nombre de Hashem'.
Este versículo es complejo y requiere de un análisis profundo; contiene términos inusuales en las Escrituras que carecen de paralelo directo, lo cual acrecienta la dificultad. El Radak cita en nombre de algunos comentaristas que "mesarfo" alude a su tío materno: pues "dodo" por sí solo designa al hermano del padre, y cuando el texto agrega "umesarfo", se entiende que se refiere a otra clase de pariente, el hermano de la madre. Esto no tiene semejante en otro pasaje ni hallamos fuentes textuales para ello, sino que se deduce de la propia lectura del versículo.
Según esto: el pariente carga al difunto "para sacar los huesos de la casa" - se trata de una casa que fue quemada y destruida, y él viene a retirar objetos de ella. "Y dirá al que está en los rincones más profundos de la casa: ¿queda aún alguien contigo?" - él pregunta si todavía queda alguien adentro, "y dirá: Nadie" - no queda nadie aquí. ¿Y qué significa "y dirá: ¡Silencio! (Has), pues no se ha de invocar el Nombre de Hashem"? Explica el Radak: su compañero le dice ¡silencio!, calla, no entones lamentos fúnebres. ¿Y por qué? Porque esa misma fue la causa de la tragedia: que a todo aquel que invocaba el Nombre de Hashem lo acallaban y le decían ¡silencio!, no hables, no menciones el Nombre de Hashem. A causa de esto cayó sobre nosotros la desgracia, por lo tanto te digo: pongamos la mano sobre la boca, soportemos y callemos; recogemos lo que cosechamos.
Y existe una razón adicional para no entonar lamentos: a fin de no quebrar el corazón del pueblo. El duelo desgarrador engendra una crisis y una sensación de que todo está perdido y no queda más que llorar. Por ello, en tiempos de guerra no se sienta uno a llorar a los caídos, ya que infunde desaliento y un sentimiento de derrota; a los caídos se los llora después de la guerra, pero en el fragor de la batalla se precisa de toda la valentía para triunfar.
Y hay una tercera razón: para que no oigan los enemigos. Cuando los enemigos oyen y ven nuestras crisis y aflicciones, se regocijan. Como fue dicho: "No lo contéis en Gat, no deis la noticia en las calles de Ashkelón, para que no se alegren las hijas de los filisteos, para que no dancen las hijas de los incircuncisos". El lamento en sí mismo, cuando el enemigo se entera de él, es para él motivo de fiesta y júbilo. Esta mentalidad es muy común hasta hoy en día entre los árabes: cuando uno de ellos muere en combate no se lamentan; al contrario, realizan desfiles festivos y reparten dulces, porque para ellos el llanto manifiesta debilidad. Y a la inversa, cuando en nuestro pueblo se llora, ellos divulgan las imágenes de soldados llorando para proyectar flaqueza. Para nosotros el llanto es una muestra de profunda humanidad - el hombre capaz de sostenerse con bravura en el campo de batalla es también capaz de llorar a un compañero entrañable caído; para ellos, en cambio, se considera debilidad. Aquellos filisteos incircuncisos son la continuidad de esa misma actitud.
Rashi explica que "Has" significa: despréndete de todo y no hables, pues este castigo lo recibieron por no haber querido mencionar el Nombre de Hashem. Resulta ser, entonces, un reclamo contra los habitantes de la casa: se lo buscaron, recibieron lo que merecían.
La explicación del Malbim: El tío heredero y el sirviente en el fondo de la casa
El Malbim explica el versículo de una manera completamente distinta. Describe la situación de un padre, sus hijos y sus hermanos - todos los parientes directos con derecho a la herencia según la ley de la Torá - habiendo perecido todos en la peste, como continuación del relato de la plaga mencionado antes. No quedó ningún deudo que se encargara del sepelio de los muertos, ni pariente cercano que pudiera heredarlos. El único sobreviviente es el tío del dueño de la casa. Y según la halajá, el tío paterno hereda, como dice la Torá: "Y si no tuviere hermanos su padre, daréis su heredad al pariente más cercano a él" - y del orden de los versículos aprendemos que heredan los hermanos del padre. A esto se refiere el texto: no quedó nadie excepto el tío, y es él quien lo recogerá para darle sepultura.
¿Y qué significa "umesarefó"? En opinión del Malbim, no existe en todo el Tanaj el concepto de que esta palabra designe a un tío materno, sino que "mesarefó" proviene de la raíz de quemar (serefá). Y aunque la palabra arder se escribe habitualmente con la letra shin y aquí figura con samej, no es una objeción mayor, pues encontramos en muchos pasajes bíblicos que las letras shin y samej se intercambian, como ocurre en la palabra cal (sid) y otras semejantes. ¿Y por qué se le llama así? Porque él es quien quema los huesos, tal como se relata sobre el cadáver del rey Shaúl: "Y tomaron el cuerpo de Shaúl... y los quemaron allí". No se trata de la costumbre pagana de incinerar al difunto, sino que el Radak aclara que se refiere al embalsamamiento con perfumes, con los cuales secaban los restos, lo cual recibe el nombre de quema, dado que quemar significa deshidratar y consumir (el fuego quema y seca). Particularmente aquí, al tratarse de una época de peste, lo primero que se hace ante una epidemia es tratar los cuerpos, ya que de lo contrario la putrefacción descontrolada acrecienta el contagio y la contaminación; por eso vertían cal sobre los huesos para que la plaga no continuara propagándose.
"Para sacar los huesos de la casa" - dado que el tío es el heredero legal, desea retirar los bienes que están en la morada, y para ello debe purificarla primero de los restos humanos. "Y dirá al que está en los rincones más profundos de la casa" - había uno de los sirvientes que sobrevivió con vida y se encontraba en el extremo posterior de la propiedad. ¿Y qué son esos rincones? Aclara el Malbim que poseían una edificación grande y contigua a ella una casita pequeña; el sirviente se refugió en la pequeña habitación trasera por el temor fundado de permanecer en la residencia principal, temiendo que se desplomara. También el tío se queda afuera sin entrar, y pregunta desde el exterior: "¿Queda aún alguien contigo?", ¿acaso sobrevivió alguien más a la mortandad? Y el sirviente responde: "Nadie", no queda alma viviente.
Y entonces el sirviente le dice al tío: "¡Silencio! Porque no se ha de invocar el Nombre de Hashem". ¿A qué se refiere? Era costumbre de ellos mencionar el Nombre del Cielo ante los difuntos para justificar el juicio divino: "La Roca, perfecta es Su obra, pues todos Sus caminos son justicia". Más aún: cuando una persona pierde a un pariente y lo hereda, pronuncia la bendición de Shehejeianu. Sorpréndase quien escuche: ¿ha muerto su pariente y él bendice Shehejeianu? En verdad así es, pues el difunto le ha dejado una herencia considerable. Y así está establecido en el Shulján Aruj: pronuncia la bendición de "Dayán Haemet" por la partida de su padre, y bendice "Shehejeianu" por la herencia que le ha correspondido. Viendo el sirviente que el tío se dispone a bendecir, le advierte: calla, este no es momento de pronunciar el Nombre de Hashem.
"Y golpeará la casa grande hasta hacerla añicos"
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה מְצַוֶּה, וְהִכָּה הַבַּיִת הַגָּדוֹל רְסִיסִים וְהַבַּיִת הַקָּטֹן בְּקִעִים׃ - Pues he aquí que Hashem ordena, y herirá la casa grande haciéndola escombros, y la casa pequeña en grietas.
Y este es el razonamiento del sirviente: he aquí que Hashem lo manda y reducirá la casa principal a escombros - no es momento de plegarias ni de bendiciones, sino un instante de peligro inminente, pues la casa está a punto de derrumbarse. Por esta causa el sirviente aguardaba en la pequeña vivienda posterior, donde el riesgo no era tan grave, ya que la casa menor solo sufriría grietas -hendiduras menores- sin llegar a desmoronarse en pedazos como la mansión grande. De modo que le increpa: ¿sobre qué pretendes recitar la bendición de Shehejeianu, sobre la herencia? Muy pronto verás que no te quedará absolutamente nada, pues el edificio quedará reducido a ruinas y nada llegarás a heredar. Por lo tanto, no cabe aquí bendición alguna.
"¿Acaso correrán caballos sobre la peña?" - La parábola de la tierra y del corazón
הַיְרֻצוּן בַּסֶּלַע סוּסִים אִם־יַחֲרוֹשׁ בַּבְּקָרִים, כִּי־הֲפַכְתֶּם לְרֹאשׁ מִשְׁפָּט וּפְרִי צְדָקָה לְלַעֲנָה׃ - "¿Acaso correrán caballos sobre la peña, o se arará en ella con bueyes? Pues habéis convertido el juicio en veneno, y el fruto de la rectitud en ajenjo".
La peña es una roca dura y escarpada que no sirve para nada. Es imposible trazar en ella un camino por donde corran caballos: los caballos tropezarían con sus aristas. ¿Acaso los caballos son ciervos para correr entre las rocas? Y si dijeras que tal vez sirva para arar y cultivar - "¿o se arará con bueyes?" -, ¿acaso es posible levantar campos de trigo sobre la roca? El mensaje simbólico es: la tierra se ha vuelto para ustedes como una peña, como un pedernal. En este lugar no podrán luchar para salvarse de la espada - ya que los caballos representan caballos de guerra - y en este lugar no podrán sembrar grano para librarse del hambre.
Y en un sentido más interior, explica el Malbim que esto es una alusión a sus corazones, que se volvieron como una roca: un corazón cerrado, duro como una piedra, incapaz de resistir la batalla contra la inclinación al mal (yetzer hará). La reprensión ética (musar) es como una semilla sembrada en la tierra que hace brotar buenos árboles; pero en ustedes, incluso si se siembra la semilla del musar, esta se seca, como quien siembra sobre la roca y en un paraje árido donde nada puede brotar.
¿Y de qué depende esto? "Pues habéis convertido el juicio en veneno, y el fruto de la rectitud en ajenjo". Dice el Malbim: la condición para la victoria en la guerra es que se haga justicia entre el hombre y su prójimo, tal como encontramos con Yehoshafat en Crónicas II, capítulos 19-20, quien al establecer jueces en cada ciudad venció a sus enemigos. Asimismo dijeron nuestros Sabios (Jazal): la espada viene al mundo a causa de la perversión de la justicia. Cuando no practican la justicia, sobrevienen la espada y la guerra. La palabra "rosh" alude al veneno y a la ponzoña letal, como en "nos dará a beber agua amarga (rosh)". El juicio recto endulza todas las amarguras, pues cuando hay justicia la vida se ordena y se vuelve digna y recta, y el hombre sabe que si actúa indebidamente rendirá cuentas: "El rey con el juicio afirma la tierra". Pero ustedes convirtieron lo dulce en amargo.
Y para que la siembra prospere y el grano crezca, se requiere el mérito de la tzedaká (la rectitud). Y la tzedaká, como se ha explicado en varias ocasiones, atañe a la relación entre el hombre y Dios (bein adam laMakom); no en el sentido común de dar dinero al prójimo, sino en el de ser un tzadik (justo). Por ello siempre van juntos estos dos conceptos: tzedaká y mishpat. Tzedaká: ser recto entre tú y Hashem y justificar tus actos; mishpat: conducirse con justicia entre el hombre y su semejante. Cuando hay tzedaká frente a Dios, uno reza y el Santo, Bendito Sea, hace descender la lluvia, y por consiguiente abundan los campos y las cosechas. Pero ustedes transformaron el fruto de la tzedaká en ajenjo: cayeron en la idolatría, y el ajenjo es amargo y venenoso. Y en cuanto falta la lluvia, la tierra queda desolada.
"Los que se alegran por nada" - El gran error de la generación
הַשְּׂמֵחִים לְלֹא דָבָר, הָאֹמְרִים הֲלוֹא בְחָזְקֵנוּ לָקַחְנוּ לָנוּ קַרְנָיִם׃ - "Los que se alegran por nada, los que dicen: '¿Acaso no con nuestra propia fuerza nos hemos hecho de cuernos?'".
El Malbim expone una introducción a partir de Reyes II, capítulo 14, respecto a Yarovam ben Yoash. Aunque hubo reyes que hicieron lo malo ante los ojos de Hashem, y él figuraba entre ellos, y a pesar de que fue un largo período de iniquidad, se relata acerca de él que en sus días hubo prosperidad y desahogo: "Él restauró la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar del Aravá, conforme a la palabra de Hashem, Dios de Israel, que habló por medio de Su siervo, el profeta Yoná ben Amitai de Gat HaJéfer... Porque Hashem vio la muy amarga aflicción de Israel... y Hashem no había dicho de borrar el nombre de Israel de debajo del cielo, y los salvó por mano de Yarovam ben Yoash". Si uno busca méritos, ¿de dónde tenían el mérito para restituir la frontera de Israel, vencer en las guerras y lograr conquistas? Después de todo, se trataba de una generación culpable.
Sin embargo, explica el Malbim: la razón es que todavía no se había dictado sentencia irrevocable contra ellos. El decreto del exilio no fue sellado hasta los días de Amós, y fue en su época cuando se fijó como un decreto definitivo. Tal como está dicho en Isaías, capítulo 7: "Y dentro de sesenta y cinco años Efráyim será quebrantado y dejará de ser pueblo", es decir, dentro de sesenta y cinco años tendrá lugar el exilio. Y si calculamos a partir del momento en que Amós profetizó: "Israel ciertamente irá al exilio lejos de su tierra", se deduce que su sentencia al exilio quedó sellada para cumplirse al cabo de sesenta y cinco años. No obstante, en tiempos de Yarovam ben Yoash todavía no existía tal decreto, y por eso está escrito: "Y Hashem no había dicho de borrar el nombre de Israel" - aún no se había emitido la palabra para exterminarlos. Y Hashem vio que estaban en extremo afligidos, y si los dejaba en manos de las leyes de la naturaleza y del curso bélico, se habrían consumido por sí mismos. Y la aniquilación todavía no les correspondía, puesto que no había sido decretada. Por consiguiente, el Santo, Bendito Sea, los salvó por medio de alguien indigno, para evitar su exterminio, y por así decirlo se vio en la necesidad de auxiliarlos antes de tiempo.
Y esta salvación fue anunciada con antelación en profecía por mano de Yoná ben Amitai, el mismo profeta que conocemos del libro de Yoná (Jonás), cuya actuación se menciona además en Reyes II, capítulo 14. Él les advirtió: sepan bien que el hecho de que Hashem los haya salvado no se debe a sus méritos, sino a que Hashem no había decretado destruirlos. Y dado que no pesaba sobre ustedes un decreto de aniquilación, los salvó; pues si hubiese estado decretada la destrucción, ¿qué sentido tendría salvar a quien está a punto de perecer de inmediato?
Y aquí radica su error. Se regocijaron "por nada" (lelo davar, literalmente "sin palabra") - por el hecho de que no había habido una palabra, es decir, un decreto condenatorio contra ellos. No consideraron que su triunfo sobre los enemigos y la recuperación de la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar del Aravá hubiesen ocurrido porque Hashem hubiese decretado salvarlos activamente, sino que interpretaron que Hashem simplemente guardó silencio y no ordenó su caída. En palabras sencillas: según ellos, hubo aquí salvación solo porque Hashem permaneció pasivo, no decretó su ruina. Y si Él no decretó la caída, ¿en virtud de qué triunfaron? "Mi poder y la fuerza de mi mano me han procurado esta riqueza". Dado que Hashem ni intervino para darles el éxito ni intervino para hacerlos fracasar, se atribuyeron el triunfo a sí mismos.
Pero esto es un error absoluto, pues no comprendieron las palabras del profeta Yoná. Su intención era precisamente lo contrario: Hashem habló para que tuvieran éxito, y esto iba en contra del orden natural - ya que según las influencias de la naturaleza correspondía que fracasaran; sin embargo, el Santo, Bendito Sea, habló y decretó que triunfaran porque no quiso que fueran destruidos. Ellos, en cambio, lo interpretaron así: 'Hashem no decretó que cayéramos, y el éxito proviene de nuestra propia fuerza'. A esto se refiere: 'Los que se alegran por nada (lelo davar), los que dicen: ¿Acaso no por nuestra propia fuerza adquirimos cuernos?' - es decir, con nuestro propio poderío. 'Cuernos' es una expresión de embestida, tal como se dice respecto al linaje de David, que con su cuerno embestirá a sus enemigos. Es decir: con nuestra propia fuerza restablecimos la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el Mar de la Aravá, y no por el decreto de Hashem, Quien según ellos solo se abstuvo de decretar su caída.
"Pues he aquí que levanto contra vosotros... una nación" - Medida por medida
כִּי הִנְנִי מֵקִים עֲלֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת גּוֹי, וְלָחֲצוּ אֶתְכֶם מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל הָעֲרָבָה׃ - Pues he aquí que Yo levanto contra vosotros, casa de Israel, declara Hashem, Dios de los Ejércitos, una nación, y os oprimirán desde la entrada de Jamat hasta el arroyo de la Aravá.
Dice el Santo, Bendito Sea: con ustedes se actuará medida por medida. La nación que levantaré contra vosotros no actuará 'sin palabra' (lelo davar), sin un decreto, sino que habrá aquí una palabra divina explícita - 'declara Hashem, Dios de los Ejércitos' -, pues Yo hablo, ordeno y dicto el decreto de que surja una nación y os oprima desde la entrada de Jamat hasta el arroyo de la Aravá. Exactamente en las mismas fronteras que recibieron por el poder de Mi palabra; pues no solo no decreté el mal, sino que además decreté el bien y lo recibieron. Y ustedes, en lugar de ser agradecidos y valorar esto, dijeron que Hashem simplemente no les causó daño y que, al fin y al cabo, triunfaron por su propia fuerza. Si es así, dice Hashem: os mostraré que Yo hablo, y por el poder de Mi palabra perderán aquello que recibieron por el poder de Mi palabra. Así como la palabra divina fue la que entonces les devolvió la frontera y les otorgó la victoria en la guerra, así también ahora habrá una palabra divina que les hará perder esas mismas fronteras y ser derrotados en la guerra.
En resumen:
El profeta jura en nombre de Hashem que Él ya no se complace en la "soberbia de Yaakov", y describe la destrucción de las casas y la plaga que dejará tras de sí a un pariente heredero que viene a sacar los huesos de una casa a punto de derrumbarse, donde ni siquiera hay lugar para bendecir o pronunciar el Nombre del Cielo. La parábola de los caballos en la roca enseña que su tierra se convirtió para ellos en una roca donde no hay guerra ni siembra, y su corazón se convirtió en una roca incapaz de absorber la reprensión ética - todo esto porque convirtieron el juicio en veneno y el fruto de la rectitud en ajenjo. Y finalmente se revela la raíz de la corrupción: una generación que se regocija "por nada", que atribuyó la salvación de Yarovam ben Yoash a su propia fuerza y al poder de su mano, y no a la palabra de Hashem que los salvó cuando estaban al borde de la perdición. Frente a esto llega la respuesta medida por medida: esta vez habrá una palabra explícita - "declara Hashem, Dios de los Ejércitos" - para levantar contra ellos a una nación que los oprimirá exactamente en esas mismas fronteras.