Introducción
En esta parte del capítulo 7 pasamos de las visiones que contempló Amós a la confrontación abierta: la profecía de destrucción sobre los lugares altos (bamot) de los becerros y sobre la casa de Yarovam, seguida por la calumnia de Amatziá, sacerdote de Bet-El, quien acude al rey para incitarlo contra el profeta. A partir de estos sucesos aprenderemos cómo se tergiversan las palabras de un profeta, por qué Yarovam no aceptó el lashón hará (la difamación), y cuál fue la profecía personal que recibió el propio Amatziá.
"Veneshamú bamot Yisjak" - ¿Quién es Yisjak?
וְנָשַׁמּוּ בָּמוֹת יִשְׂחָק וּמִקְדְּשֵׁי יִשְׂרָאֵל יֶחֱרָבוּ וְקַמְתִּי עַל בֵּית יָרׇבְעָם בֶּחָרֶב׃ - Y los lugares altos de Yisjak serán desolados, y los santuarios de Israel serán destruidos, y me levantaré contra la casa de Yarovam con espada.
"Y serán desolados los lugares altos" se comprende: las bamot donde ofrecían sacrificios a la idolatría quedarán desiertas. Lo que no resulta claro es la palabra "Yisjak" (ישחק, con letra shin). El Radak explica que Yisjak es Yitzjak (Isaac), dado que la letra shin y la tzadi son intercambiables en su pronunciación, y la prueba es que "sjak" (שחק) y "tzjak" (צחק) tienen un mismo significado, aludiendo ambos a la risa. Y ciertamente Yitzjak fue llamado así por "D-s me ha hecho reír" (Tzojok asá li Elokim); por ende, nada impide escribir "Yisjak" en lugar de "Yitzjak".
Sin embargo, el Radak enfrenta otra dificultad: al pueblo de Israel siempre se le suele llamar "Yaakov", como vimos anteriormente: "¿quién levantará a Yaakov, pues es pequeño?". ¿Y por qué? Por dos razones. La primera, porque somos descendientes directos de Yaakov. Y la segunda, porque Yitzjak tuvo otro hijo, Esav, y al hablar de la "descendencia de Yitzjak" se sobreentiende que también incluye a Esav. Por la misma razón no se nos llama "la casa de Abraham", ya que Abraham también engendró a Ishmael, y su nieto fue Esav. Además, el nombre "Yaakov" proviene de la raíz del talón (akev), e insinúa al pueblo de Israel en su nivel más bajo. Si es así, ¿por qué entra aquí en juego Yitzjak?
Agrega el Radak que en dos lugares de este libro se denomina al pueblo de Israel "la casa de Yitzjak", y explica que es muy posible que el profeta venga a recordarles: recuerden quién fue su padre Yitzjak. Yitzjak extendió su cuello sobre el altar, dispuesto a ser atado y sacrificado (la Akedá) en aras de Su Nombre bendito, y ustedes provocan la ira de Hashem con sus altares y sus bamot. Esto es "los lugares altos de Yitzjak": son descendientes de aquel que se entregó a Hashem, ¡y van y ofrecen sacrificios a la idolatría! En esto radica la magnitud del reclamo contra ellos.
El Malbim explica de una manera completamente distinta: "Yisjak" aquí no se refiere en absoluto a Yitzjak, sino al concepto de risa, burla y ridiculez (sejok). Las bamot que erigieron para los becerros son altares de burla y mofa, tal como encontramos respecto a cierta idolatría llamada "mifletzet" - que asombra por su payasada y ridiculez. Ciertas formas de idolatría se catalogan bajo la categoría de frivolidad, burla y despropósito. Por lo tanto: "y serán desolados los lugares altos de Yisjak" - aquellos altares de burla quedarán desiertos. "Y los santuarios de Israel" - los lugares que ellos consideraban sagrados, es decir, los becerros de Bet-El y de Dan, "serán destruidos".
"Y me levantaré contra la casa de Yarovam con espada" - nótese la precisión del Malbim: Yarovam mismo morirá de forma natural, en su lecho, pero la casa de Yarovam morirá a espada. Y no hay que confundirse: no se trata de Yarovam ben Nevat, sino de Yarovam ben Yoash, quien vivió muchas generaciones después. Y así se cumplió en verdad: Zejariá, hijo de Yarovam ben Yoash, fue ejecutado por Shalúm ben Yavesh, como está explícito en los versículos. De este modo, la profecía "y me levantaré contra la casa de Yarovam con espada" se cumplió en su hijo.
Amatziá, el sacerdote de Bet-El, incita al rey
וַיִּשְׁלַח אֲמַצְיָה כֹּהֵן בֵּית אֵל אֶל יָרׇבְעָם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר קָשַׁר עָלֶיךָ עָמוֹס בְּקֶרֶב בֵּית יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל הָאָרֶץ לְהָכִיל אֶת כׇּל דְּבָרָיו׃ - Entonces Amatziá, sacerdote de Bet-El, envió a decir a Yarovam, rey de Israel: Amós ha conspirado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede soportar todas sus palabras.
También en aquella época existían "olas" de incitación, también entonces había sectores dedicados incesantemente a instigar y sembrar odio hacia todo lo relacionado con el judaísmo. Amatziá, sacerdote de Bet-El, escucha una profecía que no resulta grata a sus oídos: "y los santuarios de Israel serán destruidos", los becerros de Dan y de Bet-El serán destruidos. Bet-El es el lugar de los becerros y él es el sacerdote allí, lo que significa que está a punto de perder su sustento. Por eso acude a Yarovam, rey de Israel, y le dice: hay aquí alguien que conspira contra ti, "Amós ha conspirado contra ti".
Aparentemente, ¿dónde está la conspiración? ¿Acaso Amós se organizó con un grupo de personas para derrocar a Yarovam? Explica el Malbim: al profetizar que Yarovam morirá a espada, él está incitando una conspiración en tu contra. La gente oye que el profeta dijo que asesinarán al rey, y eso los alienta y les siembra ideas en la cabeza: tal vez valga la pena organizarse y actuar. A eso se refiere con "Amós ha conspirado contra ti".
Sin embargo, la verdad, señala el Malbim, es que esto no era cierto. Amós no dijo que Yarovam moriría a espada, sino que habló sobre la "casa de Yarovam", refiriéndose a sus descendientes. El propio Yarovam murió en su lecho. Por lo tanto, no había aquí una profecía que incitara a nadie a asesinar al rey. De todos modos, es indudable que en las palabras que Yarovam escucha ahora hay motivos para enfurecerse, pues ¿qué es lo que oye? Que está a punto de morir a espada. Y en la historia un hecho similar ya había provocado la muerte: Yehú, a raíz de la profecía de un profeta, fue y mató a Yehoram, rey de Israel, y a Ajazyahu, rey de Yehudá, porque escuchó del profeta que habrían de morir. Exactamente eso es lo que está a punto de suceder aquí, argumenta Amatziá.
"La tierra no puede contener todas sus palabras" - pronuncia palabras que ni siquiera la tierra puede tolerar. Y "la tierra" no se refiere al suelo, sino a los habitantes del país. Pues, en apariencia, el rey podría decir: la profecía es contra mí, los habitantes de la tierra no tienen de qué preocuparse; si no gobierno yo, vendrá otro soberano, ¿qué les importa a ellos? Frente a esto, Amatziá le dice: el pueblo tampoco puede soportar sus profecías, ya que vaticina desgracias y calamidades también sobre el pueblo. Por consiguiente, si lo matas, no tienes de qué temer respecto a la opinión pública; no solo la opinión general estará de tu lado, sino que el pueblo mismo apoyará su muerte. Y como explica Ibn Ezra: "Y he aquí que si lo matas, todos se alegrarán". Serás un líder popular, todos celebrarán que el rey por fin haya apartado a este molesto profeta.
Así es como él queda retratado ante sus ojos: todo el tiempo únicamente palabras duras - calamidades, desastres, muerte, espada, hambre, langostas. Todo el tiempo pronósticos apocalípticos. ¿Acaso no tienes nada bueno que decirle al pueblo? Es exactamente lo que se dice hoy en día: ¿por qué los rabinos siempre hablan solo de Gog y Magog? Díganle al pueblo cosas agradables, tenemos un pueblo maravilloso, una juventud excelente. Esta ha sido siempre la línea de los medios de comunicación y la postura de los falsos profetas desde tiempos remotos. Sin embargo, con esas palabras "placenteras" terminan trayendo el desastre y la ruina sobre el pueblo. Por ahora que sea agradable, y si después llega una catástrofe, eso ya no les importa. Lo esencial es que resulte cómodo.
La distorsión deliberada de las palabras del profeta
כִּי כֹה אָמַר עָמוֹס בַּחֶרֶב יָמוּת יָרׇבְעָם וְיִשְׂרָאֵל גָּלֹה יִגְלֶה מֵעַל אַדְמָתוֹ׃ - Porque así ha dicho Amós: A espada morirá Yarovam, e Israel ciertamente será llevado al exilio de sobre su tierra.
Aquí Amatziá detalla sus dos acusaciones. En correspondencia con "Amós ha conspirado contra ti", afirma: "A espada morirá Yarovam". Y asimismo Rashi explica que Amós jamás dijo semejante cosa, sino "y me levantaré contra la casa de Yarovam", lo cual aludía a su hijo Zejaryá, a quien mató Shalúm ben Yavesh. Pero Amatziá estaba dispuesto a distorsionar la realidad con tal de incitar a Yarovam contra Amós. Y frente a "la tierra no puede contener todas sus palabras", agrega: "e Israel ciertamente será llevado al exilio de sobre su tierra", demostrando así que profetiza calamidades también sobre el pueblo que habita en la tierra.
Explica el Malbim: todo esto era una falsedad. Amós no dijo que Yarovam moriría a espada, sino que se refirió a la casa de Yarovam, y tampoco había mencionado en absoluto "e Israel ciertamente será llevado al exilio de sobre su tierra". Amatziá inventó todo de su propia mente. De aquí se comprende por qué Amós continúa profetizando y por qué Yarovam no actúa para eliminarlo. Después de todo, los reyes de aquella época no tenían reparos en perseguir a los profetas: Izevel mató a todos los profetas, excepto a aquellos que fueron escondidos en una cueva. Sin embargo, Yarovam no aceptó lashón hará: verificó los hechos y descubrió que Amatziá tenía intereses personales al presentar los hechos, y que eso no era lo que Amós había dicho. Y al quedarle claro que había mentido, no tocó al profeta.
La postura de Ibn Ezra es distinta. De su comentario se desprende que entendió que esa había sido verdaderamente la profecía, ya que no vemos que el rey le diga a Amatziá: "Has mentido, no fue eso lo que dijo Amós". Sin embargo, según su enfoque surge una dificultad: históricamente no hallamos que Yarovam muriera a espada, pues en los versículos se explicita que fue su hijo Zejaryá quien murió de ese modo. A esto responde Ibn Ezra: aun cuando no encontramos escrito que Yarovam haya muerto a espada, sabemos que la palabra de Hashem es verdad y que ciertamente se cumplió. De cualquier modo, el enfoque más respaldado por los textos bíblicos es el de Rashi y el Malbim: la profecía no se refería a Yarovam en persona sino a la casa de Yarovam, y por esa razón tampoco hallamos que el propio Yarovam muriera a espada.
"Vete, huye a la tierra de Yehudá" - La amenaza y el desprecio
וַיֹּאמֶר אֲמַצְיָה אֶל עָמוֹס חֹזֶה לֵךְ בְּרַח לְךָ אֶל אֶרֶץ יְהוּדָה וֶאֱכׇל שָׁם לֶחֶם וְשָׁם תִּנָּבֵא׃ - Y dijo Amatziá a Amós: Vidente, vete, huye a la tierra de Yehudá; come allí pan y allí profetiza.
Al ver Amatziá que no lograba convencer al rey para que eliminara a Amós, recurrió a las amenazas. "Vidente" es una denominación para el profeta, aquel que contempla las cosas por venir. Le dice: huye a la tierra de Yehudá, porque aquí corres el riesgo de que el rey te mate. Es cierto que el rey no le hizo nada, pero Amatziá insinúa: muy pronto el rey realmente se levantará y actuará.
Más allá de esto, lo ofende: "y come allí pan". En su época era costumbre que quien acudía al profeta le llevara un obsequio, como vimos con Shaúl cuando dijo "¿qué le llevaremos al hombre?", y su criado respondió que tenía en mano un cuarto de siclo de plata. Amatziá le dice: tú profetizas para conseguir comida, vas tras el pan; entonces vete allá, allí te darán. Aquí la gente no cree, aquí quizás hasta te golpeen, pero un regalo o una comida a cambio de tu profecía no recibirás. Palabras de desprecio absoluto. Y como dice Rashí: le habló con tono de desprecio, pues allá te darán mendrugos de pan como pago por profetizarles.
Y además le dice: si tu intención es hacerlos volver al buen camino, aquí no te servirá de nada. En la tierra de Yehudá tus profecías encontrarán oídos receptivos, allí te dejarán profetizar y te escucharán. Yehudá estaba en un nivel espiritual más elevado que Israel, que las diez tribus. Las diez tribus estaban en un nivel muy bajo, y desde la muerte de Shelomó no tuvieron ni un solo rey justo, mientras que en Yehudá sí hubo reyes justos. Por eso: "y profetiza allí" - pero aquí, ¿quién te va a escuchar?
וּבֵית אֵל לֹא תוֹסִיף עוֹד לְהִנָּבֵא כִּי מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ הוּא וּבֵית מַמְלָכָה הוּא׃ - Pero en Bet El no vuelvas a profetizar, porque es santuario del rey y casa del reino.
En Bet El no se menciona el Nombre del Cielo, sino el de la idolatría. "Porque es santuario del rey": allí se encuentra el templo del rey, es decir, los becerros, que el rey instituyó como sustituto del Bet HaMikdash. Allí se rinde culto a su idolatría, y por ende aquí nadie sustentará a una persona que viene a profetizar en contra de los becerros. ¿Quién te va a dar sustento en un lugar donde todos los que llegan vienen a adorar a los becerros? Y frente al segundo objetivo, enderezar al pueblo, le dice: "y casa del reino" - esta es la sede real, y la línea que trazas se opone a la línea del rey. El rey está a favor de los becerros, a favor de la idolatría, y tu reproche moral no encuentra aquí oídos dispuestos. Y siendo así, vete a la tierra de Yehudá.
La respuesta de Amós: "No soy profeta"
וַיַּעַן עָמוֹס וַיֹּאמֶר אֶל אֲמַצְיָה לֹא נָבִיא אָנֹכִי וְלֹא בֶן נָבִיא אָנֹכִי כִּי בוֹקֵר אָנֹכִי וּבוֹלֵס שִׁקְמִים׃ - Y respondió Amós y dijo a Amatziá: No soy profeta ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero y cultivador de sicómoros.
Rashí explica: no pertenezco a los falsos profetas de ustedes que cobran salario para profetizar. Yo no necesito de eso ni me conduzco de esa manera. Amós era un hombre adinerado, dueño de bienes, ganado vacuno y ovino, pues era "de los pastores" (nokdim). No necesitaba que nadie le arrojara un pedazo de pan. "Boker" significa pastor de bueyes o boyero. "Shikmim" son los sicómoros, árboles de la llanura.
¿Y qué significa "boles"? Rashí explica que "boles" equivale a "bolesh", buscar o inspeccionar. Examinaba los sicómoros: a qué árbol le había llegado el momento de podar sus ramas y qué ramas servían para vigas, ya que se podaban los brotes jóvenes del sicómoro. ¿Y por qué se dice "boles" y no "bolesh"? Dice Rashí: Amós tartamudeaba al hablar, y por eso su nombre era Amós, porque su lengua estaba "cargada" (amús, trabada). Hay personas que hablan con fluidez, y hay quienes suenan como si tuvieran comida en la boca y su habla no es clara. Esa es una persona "pesada" o trabada de lengua. Y Jazal dijeron que lo llamaban "Israel el balbuciente" (psilós), es decir tartamudo, cuya boca parece defectuosa y su elocución no es fluida. Y tal vez de allí provenga también la expresión hebrea coloquial "boles", referida a quien devora gran cantidad de comida, como quien tiene voracidad (bulmus), con la boca llena de alimento, aunque según Rashí aquí no deriva de carga sino de inspección y búsqueda.
El Radak explica: "No soy profeta" - no he sido profeta desde mi juventud; "ni soy hijo de profeta" - no soy hijo de un profeta que me haya enseñado los caminos de la profecía. Sino que "soy boyero", pastor de ganado. Y explica "boles" de dos maneras: o bien como "bolesh", que busca e inspecciona; o bien derivado de mezcla, pues mezclaba los frutos del sicómoro con otros elementos para alimento del ganado. De hecho, encontramos en Jazal "balús" con el significado de mezclado: "no como su pan de masa mezclada (belusá)", es decir, una masa no refinada sino mezclada con salvado grueso y fino, todo lo que suele separarse para obtener pan puro, mientras que el pobre lo come todo revuelto. Hoy en día a eso lo llaman pan artesanal, pan integral de semillas, y pagan por él el doble o el triple; pero en su época era un pan de baja calidad, un pan tosco y mezclado. Así pues, "boles shikmim" significaría que mezclaba los sicómoros en el forraje de sus animales. Y los sicómoros son una variedad de higos, como está escrito en Tehilim: "y sus sicómoros con helada".
El Malbim añade otra intención en las palabras de Amós: ¿acaso piensas que profetizo para hacerme de un nombre entre los profetas, para adquirir fama? "No soy profeta ni hijo de profeta": este no es mi oficio ni el oficio de mis antepasados, y no busco renombre con ello. Una persona desea hacerse conocida en aquello que constituye su profesión: si alguien se dedica a la imprenta, quiere que todos sepan que tiene un taller en tal sitio; pero si tiene como pasatiempo tomar fotografías de vez en cuando, no desea en absoluto ser reconocido como fotógrafo, para que no lo contraten en eventos, ya que solo lo hace por afición. Uno busca notoriedad en lo que representa su ocupación principal, y Amós afirma: esta no es mi ocupación principal. Y lo mismo ocurre respecto al sustento: gracias a Di-s tengo con qué mantenerme y no dependo de esto; poseo mucho ganado y un bosque donde crecen los árboles, y atiendo sicómoros. El Malbim también interpreta "boles" como "bolesh", considerando que examinaba los sicómoros para asegurarse de que crecieran bien. En verdad, todas las interpretaciones convergen en un mismo sentido: la inspección y el cuidado de los sicómoros, sea para vigilar su buen crecimiento, determinar qué madera sirve para vigas o aprovechar lo apto para alimento.
"Y Hashem me tomó de detrás del rebaño"
וַיִּקָּחֵנִי יְהֹוָה מֵאַחֲרֵי הַצֹּאן וַיֹּאמֶר אֵלַי יְהֹוָה לֵךְ הִנָּבֵא אֶל עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - Y Hashem me tomó de detrás del rebaño, y Hashem me dijo: Ve, profetiza a Mi pueblo Israel.
No pienses que dejé mi labor por voluntad propia para ir a profetizar, y que en esto hay una búsqueda de renombre y fama. No fue así: tenía qué hacer en mi vida, era pastor de ovejas, y el Santo, bendito Sea, me atrajo y me tomó en contra de mi voluntad de detrás del rebaño, hizo reposar sobre mí Su profecía y me obligó a profetizar. Y si es así, ¿cómo me dices que no profetice, en contra de una orden divina explícita? Hashem me dijo: "Ve, profetiza a Mi pueblo Israel" - e Israel son las diez tribus, a diferencia de Yehudá, que son el reino de Yehudá y Biniamín. Hashem me tomó y me eligió contra mi voluntad, y me ordenó profetizar precisamente a las diez tribus y no a la tribu de Yehudá. ¿Cómo voy a cambiar la orden divina?
"Tú dices no profetices" - Profecía y predicación
וְעַתָּה שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה אַתָּה אֹמֵר לֹא תִנָּבֵא עַל יִשְׂרָאֵל וְלֹא תַטִּיף עַל בֵּית יִשְׂחָק׃ - Y ahora escucha la palabra de Hashem: tú dices: no profetices sobre Israel, ni prediques contra la casa de Yitzjak.
"Y ahora escucha la palabra de Hashem" - tengo ahora una nueva profecía, que no había profetizado antes, una profecía personal para ti. Hasta ahora eran profecías generales, y ahora recibirás de mí una palabra de Hashem dirigida a ti. Y he aquí que profetizo ahora: "E Israel ciertamente marchará al exilio lejos de su tierra", una profecía que se me reveló ahora, ¿y cómo puedes decirme "no profetices sobre Israel", impidiendo que les anuncie el futuro?
¿Y cuál es la diferencia entre "profetizar" (tinavé) y "predicar" (tatif)? Dice el Malbim: predicar es inferior a profetizar. La profecía consiste en transmitir lo que Hashem dijo, mientras que la predicación es incluso la mera exhortación moral, tal como usamos hoy la expresión "predicar moral". Y tú me dices también "ni prediques contra la casa de Yisjak" - ¿y por qué? Porque ellos son la "casa de Yisjak" (juego de palabras con risa o burla), se reirán de tus palabras, y tus palabras serán para ellos motivo de risa y escarnio. Rashi explica que "predicar" (lehatif) es un término de profecía, como "profetiza (hataf) hacia el sur" que se le dijo a Yejezkel. El Radak explica que es una expresión de habla, como "así hablaba a este pueblo", "no profeticen (al tatifu)", y el Tárgum traduce "talif", en el sentido de enseñanza.
La profecía personal para Amatziá
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִשְׁתְּךָ בָּעִיר תִּזְנֶה וּבָנֶיךָ וּבְנֹתֶיךָ בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וְאַדְמָתְךָ בַּחֶבֶל תְּחֻלָּק וְאַתָּה עַל אֲדָמָה טְמֵאָה תָּמוּת וְיִשְׂרָאֵל גָּלֹה יִגְלֶה מֵעַל אַדְמָתוֹ׃ - Por tanto, así dijo Hashem: tu mujer en la ciudad se prostituirá, y tus hijos y tus hijas a espada caerán, y tu tierra a cordel será repartida, y tú sobre tierra impura morirás, e Israel ciertamente marchará al exilio lejos de su tierra.
"Tu mujer en la ciudad se prostituirá" - medida por medida. Cuando el pueblo de Israel sirve a la idolatría, es como una mujer que comete adulterio apartándose del compañero de su juventud; por ello, la relación con la idolatría siempre se describe en términos de infidelidad y prostitución. Le dice Amós: yo busco devolver a Knéset Israel a Aquel que la amó en su juventud, a la compañera hacia su Amado, y tú la prostituyes yendo tras otros dioses; por lo tanto, tu mujer se prostituirá.
Y no pienses que la llevarán al cautiverio y allí será forzada a prostituirse, lo cual sería una deshonra menor. Por eso se dijo "en la ciudad se prostituirá". Explica Metzudat David: "en la ciudad", lo que hace presumir que fue por propia voluntad. Pues hallamos en la ley del abuso que si el hecho ocurrió en la ciudad, ella debía haber gritado, y solo en el campo no podemos saberlo, pues tal vez gritó y no hubo quien la salvara. Pero en la ciudad, si no gritó, sin duda fue de mutuo acuerdo. De modo que se le dice: tu esposa se prostituirá por propia voluntad, ni en cautiverio ni por la fuerza.
¿Y cómo se cumplieron estas palabras? Explica el Malbim: después de la muerte de Zejariá ben Yarovam, se levantó Shalúm ben Yavesh e intentó abolir el culto del becerro. Y como ya mencionamos a partir de Hoshea, tanto Shalúm como Hoshea ben Elá quisieron abolir los becerros. A raíz de esto surgió agitación y rebelión en el pueblo: ¿cómo es posible que el rey cancele los becerros? ¡Hasta ahora teníamos becerros, qué tiene contra ellos! Fueron entonces y lo delataron ante el rey de Asiria, temiendo que tomara represalias contra él, y al final vino el rey de Asiria y deportó a todo el pueblo.
Y a raíz de la abolición de los becerros, se clausuró el "negocio" de Amatziá. No hay becerros, ¿y qué función le queda al sumo sacerdote de los becerros? El sacerdote huyó y murió en el extranjero, al parecer porque también ejecutaron a los sacerdotes del Baal. Y esto es "y tú sobre tierra impura morirás": morirás fuera de la tierra de Israel. Y sus hijos e hijas fueron finalmente asesinados por el rey, y su mujer quedó desamparada y entregada a la promiscuidad. Y como se sabe, era costumbre en aquella época que cuando una persona incurría en pena capital ante el rey, abandonaban a su mujer a la deshonra, Dios nos libre, y esto está incluido en el castigo decretado aquí.
Y por último: "e Israel ciertamente marchará al exilio lejos de su tierra" - aquí el decreto quedó sellado. Y como se explica en Yeshayahu capítulo 7, se dijo que esto ocurriría dentro de sesenta y cinco años. Explica el Malbim que Amós no escribió esto de forma explícita porque temía al rey, sino que lo insinuó en el capítulo siguiente, donde dice "Has" (silencio), y "Has" en guematria suma sesenta y cinco. Es decir: dentro de "Has" años llegará el exilio. Temía decirlo abiertamente, por lo que solo insinuó el asunto.
En resumen:
El profeta anuncia la desolación de los altares de la burla y la caída de la casa de Yarovam, y Amatziá, el sacerdote de Bet El - cuyo sustento dependía de los becerros -, tergiversa las palabras de la profecía e incita al rey, afirmando que Amós conspira y que ni siquiera el pueblo puede tolerar sus palabras. Yarovam no aceptó el lashón hará, investigó los hechos y descubrió la mentira, por lo que no dañó al profeta. Al haber fracasado, Amatziá recurrió a amenazas y desprecios: 'Huye a Yehudá y come allí pan'. Amós le responde que no es profeta por sustento ni por fama, sino un boyero y cultivador de sicómoros que fue tomado contra su voluntad de detrás del rebaño por mandato de Hashem para profetizar precisamente a las diez tribus. Y por haber querido acallar la boca del profeta, sobre Amatziá se decretó una profecía personal medida por medida - su esposa, sus hijos, su tierra y su propia muerte sobre tierra impura -, mientras que sobre el pueblo se selló el decreto del exilio, que fue insinuado en la palabra "Has" - sesenta y cinco años.