El capítulo 6 de Amós abre con una exclamación de "¡Ay!" sobre los despreocupados en Sión y sobre los confiados en el monte de Samaria, y nos conduce a una gran interrogante que subyace a todo el capítulo. El Malbim nos revela que todo el comienzo del capítulo apunta hacia lo que se dirá más adelante en el versículo 7: "Por tanto, ahora marcharán al exilio a la cabeza de los cautivos". El profeta repara en un fenómeno que desafía toda lógica: el pueblo de Israel es el primero en ser exiliado, y sólo después de él son desterradas las demás naciones.
Así ocurrió en el exilio de las diez tribus a manos del rey de Asiria. Si bien el rey de Asiria también desterró a las demás naciones - Carquemis, Calné, Arpad, Jamat, Damasco -, las diez tribus fueron las primeras, estuvieron a la cabeza de los desterrados. Y lo mismo sucedió con Nabucodonosor, según señala el Malbim: no exilió a Edom, Amón, Moab y los filisteos sino hasta después de haber exiliado a Yehudá. Tanto con respecto a Samaria como con respecto a Yehudá, nuestro exilio precedió al de las demás naciones, y el monarca que nos desterró sólo los exilió a ellos más tarde.
El profeta se asombra de esto: según el orden natural, correspondía que un rey conquistador comenzara precisamente por los reinos pequeños y débiles, y sólo después se dirigiera hacia el reino grande y fortificado. Y la lógica es simple: un rey que desea infundir temor necesita un historial de éxitos y conquistas. Si ataca desde el principio a la gran potencia y cae derrotado allí, lo pierde todo. No se asume semejante riesgo. Se empieza por los reinos menores, se los somete, y luego se avanza hacia el reino mayor ya como un vencedor respaldado por una serie de victorias. Si es así, ¿por qué llega antes que nada a Samaria y a Sión, que eran reinos poderosos y fortificados?
הוֹי הַשַּׁאֲנַנִּים בְּצִיּוֹן וְהַבֹּטְחִים בְּהַר שֹׁמְרוֹן, נְקֻבֵי רֵאשִׁית הַגּוֹיִם וּבָאוּ לָהֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - ¡Ay de los despreocupados en Sión y de los que confían en el monte de Samaria, los distinguidos de entre las principales naciones, a quienes acude la casa de Israel!
¿Cuál es la diferencia entre "despreocupado" (shaanán) y "confiado" (boteaj)? Explica el Malbim: "shaanán" es alguien que no experimenta ninguna perturbación, ninguna molestia, ninguna guerra ni nada que lo aterre, ni por fuera ni por dentro. El origen de la palabra "shaanán" es el opuesto de "shaón" (estruendo o agitación): shaón es ruido y tumulto, y shaanán es lo contrario, quien mora en quietud y sosiego. En cambio, quien es "boteaj" (confiado) no necesariamente está despreocupado. Puede haber una guerra, puede no estar en absoluto tranquilo ante la situación, pero posee fuerza y confía en que su poder lo salvará.
Por lo tanto, dice el Malbim, los hijos de Sión - es decir, el reino de Yehudá, Jerusalén y Biniamín - no tenían entonces guerra alguna. El rey de Asiria no marchó contra Yehudá sino hasta el año decimocuarto de Jizkiyahu, mientras que el exilio de Samaria ocurrió en el sexto año de Jizkiyahu, ocho años antes. De allí se deduce que las diez tribus fueron desterradas primero. Por eso llama a los hijos de Sión "despreocupados": no enfrentan ninguna amenaza, no hay asedio ni temor. En cambio, en el monte de Samaria ya se encuentran amenazados, ya hay un cerco a su alrededor, y a pesar de ello están "confiados" - confían en el monte de Samaria, en su ciudad fortificada, en que será arduo someterlos. Y en verdad está escrito que durante tres años sitió el rey de Asiria a Samaria, lo que demuestra que ciertamente no era fácil conquistarla, y que tenían, por así decirlo, en qué confiar.
"Los distinguidos de entre las principales naciones" (nekubé reshít hagoyim) - como en la expresión "aquellos que fueron designados expresamente por sus nombres", es decir, su nombre es célebre, distinguido y reconocido, encontrándose en la cúspide de la grandeza y la preeminencia, reconocidos como la cabeza de las naciones. Y siendo así, "a quienes acude la casa de Israel": ¿cómo es posible que la casa de Israel, que sobresale como la más distinguida de las naciones en jerarquía y renombre, termine acudiendo ante los pueblos paganos, marchando al exilio hacia ellos en primer lugar? Pues al principio el rey de Asiria los desterró a las naciones vecinas, los exilió a Damasco, y por eso al comienzo ni siquiera temieron el exilio, diciendo: "¿Qué tanto es Damasco? Queda cerca de casa, en cualquier momento regresamos", y no se alarmaron. Con todo, surge la pregunta: ¿cómo es que vinieron a parar a las naciones que los rodeaban, es decir, exiliados antes que ellas?
עִבְרוּ כַלְנֵה וּרְאוּ וּלְכוּ מִשָּׁם חֲמַת רַבָּה, וּרְדוּ גַת פְּלִשְׁתִּים, הֲטוֹבִים מִן הַמַּמְלָכוֹת הָאֵלֶּה אִם רַב גְּבוּלָם מִגְּבֻלְכֶם׃ - Pasad a Calné y mirad, y marchad de allí a Jamat la grande, y descended a Gat de los filisteos: ¿Acaso son mejores que estos reinos, o es su territorio mayor que vuestro territorio?
Aquí el profeta les dice: Observen detenidamente, aquí obra la Providencia divina (Hashgajá). No fue por casualidad que ustedes marcharon al destierro en primer lugar; tanto Samaria precedió a las demás ciudades y países circundantes, como Yehudá precedió a las otras naciones de su entorno. Miren: "Pasad a Calné y mirad" - al principio, una parte de las naciones pasó en su exilio a un lugar llamado Calné. "Y marchad de allí a Jamat la grande" - tras conquistar Calné, el rey de Asiria los desterró de allí a Jamat, que todavía gozaba de tranquilidad. Observen bien: él conquistó Calné antes que a Jamat. Y luego, cuando conquistó Jamat, les dice: "Y descended a Gat de los filisteos", pues pasaron entonces a Gat, que aún residía en paz. En palabras simples: cada una de sus conquistas los obligaba a trasladarse a otro lugar, y ustedes ven a todos tranquilos mientras que ustedes ya están desterrados.
Por ende, hay aquí un asunto que exige profunda reflexión. ¿Por qué ocurrió que ustedes marcharon a la cabeza de los desterrados? ¿Por qué dispuso Hashem que Israel fuera exiliado primero y transitara a través de estos reinos, viendo cómo todos permanecían serenos y en calma, mientras que sólo ustedes estaban errantes y en el exilio? ¿Por qué no comprenden que esto no es producto de la casualidad ni ocurre por sí solo? A esto se refiere al decir: "¿Acaso son mejores que estos reinos?" - ¿es que aquellos reinos eran acaso mejores o más fuertes que Sión y Samaria, y por eso el rey de Asiria no los exilió en primer término? "¿O es su territorio mayor que vuestro territorio?" - ¿tal vez temió combatir contra ellos en un principio porque sus fronteras eran más extensas? La realidad no es en absoluto esa. ¿Acaso era más difícil luchar contra Calné, Jamat la grande y Gat de los filisteos? No eran lugares más difíciles de someter. ¿Cuál fue, entonces, la lógica de haber comenzado precisamente por nosotros?
Ya hemos explicado más de una vez un gran principio: cuando se ve algo que no se comprende según la lógica ni cabe en el intelecto humano y, no obstante, ocurre, eso indica providencia divina (Hashgajá). Cuando algo sucede de acuerdo con el intelecto y la lógica, uno puede decir que ocurrió simplemente porque era natural que así fuera. Pero algo que contradice la razón demuestra que Alguien lo causó y supervisó que sucediera de ese modo. Pensemos en la existencia misma del pueblo de Israel: si el pueblo judío hubiera permanecido tranquilo y seguro en su propia tierra y existiera la promesa de que jamás desaparecería, no sería una promesa tan asombrosa, pues coincidiría con la lógica natural. Sin embargo, cuando el pueblo de Israel se encuentra disperso por todo el mundo - pues no existe diáspora comparable a la judía - y, a pesar de ello, el Santo, bendito sea, advierte que los perseguirían en todas partes para que no se asimilaran en los lugares donde estuviesen, y aun así no serían aniquilados, nos hallamos ante una paradoja tras otra. Así dice el Santo, bendito sea: observen bien, aquí hay algo ilógico. ¿Por qué habrían de ser ustedes los primeros conquistados, cuando los demás pueblos eran quienes debían caer primero, y mientras todos ellos gozan de calma y sosiego, ustedes ya son sacudidos y llevados al exilio?
הַמְנַדִּים לְיוֹם רָע, וַתַּגִּשׁוּן שֶׁבֶת חָמָס׃ - Los que alejan el día aciago y acercan el trono de la violencia.
Tenemos una regla conocida: cuando un versículo es críptico, abundan las interpretaciones. El Malbim señala que aquí ya se encuentra la respuesta a la pregunta: ¿Por qué marcharon ustedes primero al exilio mientras que las demás naciones no lo hicieron? Porque las naciones "alejan el día aciago" (hamenadim leyom ra). La raíz ledanot significa apartar o distanciar: una mujer nidá es una mujer separada, y mei nidá son aguas de aspersión y purificación. En su raíz, nidá proviene de vagar o desplazarse, como en "errante y fugitivo serás en la tierra" (na vanad tihié baáretz), pues la mujer en estado de nidá se aparta de su esposo e incluso solía retirarse a otra estancia. Por ende, "los que alejan el día aciago" alude a que esas naciones se esforzaron mucho por distanciar y postergar de sí mismas el día del desastre, para que no las alcanzara con prontitud. En cambio, ustedes "acercan el trono de la violencia" (vataguishún shévet jamás): ustedes mismos provocan y anticipan su propia destrucción a manos de la opresión del rey de Asiria, quien vendrá a despojarlo todo y a poner fin a su sosiego.
La explicación del Malbim encuentra un sólido respaldo en el propio texto: a lo largo de toda la profecía, el profeta se dirige a nosotros en segunda persona; por consiguiente, ¿por qué aquí se dice "los que alejan" (hamenadim) en tercera persona? Por fuerza se deduce que no está hablando de Israel, sino de las demás naciones. Rashi, sin embargo, no lo interpreta de esta manera, sino que considera que toda la frase se refiere al pueblo de Israel: ustedes, Israel, "se empujan hacia el día aciago", es decir, se mueven y precipitan hacia el desastre, "y se acercan a sentarse en la violencia", entregándose al exilio que los despojará, tal como está escrito: "Por la violencia hecha a tu hermano Jacob te cubrirá la vergüenza" (Obadías 1:10), interpretación que Rashi cita del Midrash de Rabí Shimshón.
Existe otra explicación, expuesta por el Radak: "los que alejan el día aciago" significa que cuando los profetas les advertían sobre las calamidades venideras, la destrucción y los sucesos terribles, ellos respondían: no, todavía falta mucho tiempo, esto no ocurrirá en nuestros días. Apartaban de sí las advertencias funestas, arrojando y proyectando el día funesto hacia un futuro lejano, en el sentido de "lanzaron una piedra contra mí" (yadú éven bi). Pensaban: esto no recaerá sobre nosotros; estas profecías son para los tiempos previos a la llegada del Mashíaj (Ikveta deMeshija), queda mucho por delante y no se refieren a nuestra generación. "Y acercan el trono de la violencia": por el contrario, a la iniquidad y a la violencia sí las apresuran. Se sientan a las puertas de la ciudad - que, como vimos antes, era el lugar del tribunal - y allí dispensan injusticia, engañando, falseando los juicios y dictando sentencias sin rectitud. Resulta, pues, que su conducta es totalmente inversa a la esperada: en lugar de repudiar la violencia y la falsedad, reconociendo la inminencia del día adverso, hacen exactamente lo opuesto: postergan el día del juicio, mientras que la mentira, el despojo y la maldad los apresuran y practican de inmediato.
הַשֹּׁכְבִים עַל מִטּוֹת שֵׁן וּסְרֻחִים עַל עַרְשׂוֹתָם, וְאֹכְלִים כָּרִים מִצֹּאן וַעֲגָלִים מִתּוֹךְ מַרְבֵּק׃ - Los que se acuestan en camas de marfil y se repantigan sobre sus divanes, los que comen corderos selectos del rebaño y terneros del establo de engorde.
Aquí el profeta describe con detalle sus malas acciones. Explica el Malbim: la cama habitual (mitá) servía para descansar tanto de día como de noche, mientras que el diván (éres) estaba destinado a las mujeres, a los niños pequeños, a los enfermos o a quienes buscaban el máximo confort, siendo un mueble mucho más refinado y lujoso que la cama ordinaria. Y sobre él se afirma que yacían "repantigados sobre sus divanes" (serujim al arsotam). ¿Y qué significa serujim? Nuestros Sabios de bendita memoria enseñan: intercambiaban sus esposas unos con otros y corrompían sus lechos con simiente ajena. De igual modo explica el Malbim: mujeres libertinas entregadas a la depravación. Asimismo, se deleitaban "comiendo corderos del rebaño", manjares exquisitos, persiguiendo los placeres y deleites materiales hasta el extremo más bajo, entregados a festines desmedidos con aquellas compañías. La palabra karim designa a las ovejas más cebadas, y a los terneros los traían del marbek, el cebadero donde los animales eran engordados al máximo. ¿Y por qué se llama marbek? Explica el Malbim que cebaban a los terneros para que alcanzaran el volumen de animales adultos (bakar); así, marbek se relaciona con transformar al ternero en bakar, haciéndolo ver tan robusto como una res madura. Vemos hasta qué grado se consagraban a las pasiones carnales y a los asuntos materiales.
Dicho sea de paso, siempre que en las Escrituras se menciona "marfil" (shen), se hace referencia a los colmillos de elefante; poseían camas sumamente singulares y de una suntuosidad extraordinaria.
Existen otras interpretaciones para la expresión "repantigados sobre sus divanes" (serujim al arsotam). Rashi y el Radak sostienen que serúaj connota exceso o prolongación desmedida, como en "el resto sobrante" (séraj haodéf, Éxodo 26:12) y "la cortina colgará sobrante sobre la parte posterior del Tabernáculo" (tisraj, Éxodo 26:12), indicando algo que se extiende en demasía. En un sentido similar dijeron los Sabios sobre la época mesiánica: "la sabiduría de los escribas se corromperá / se prolongará desmedidamente" (jojmat sofrim tisraj, Sotá 49b). El sentido elemental es que la gente llegará a despreciar la sabiduría de los sabios de la Torá. No obstante, los comentaristas del Ein Yaakov explican con agudeza, siguiendo la idea de la tela que cuelga y se arrastra como la cola de un vestido de novia: "la sabiduría de los escribas se prolongará en exceso", sugiriendo que cuando el orador suba a disertar, hablará sin fin, extendiéndose indefinidamente sin que nadie pueda detenerlo.
Se cuenta de un predicador que habló durante horas enteras. Al terminar, le preguntaron: "¿Qué ha sucedido? Usted no acostumbra hablar tanto, ¿por qué se extendió tanto esta vez?". Les respondió: "Lo lamento, hoy vine sin reloj". A lo que le replicaron: "Bien, vino sin reloj, ¡pero detrás de usted hay un calendario de pared!". En cierta ocasión, en una celebración de Sheva Berajot, se hallaba presente un Rosh Yeshivá que aparentemente acababa de dar una disertación a los jóvenes de la yeshivá y decidió repetirla allí mismo: una charla de Musar de tres cuartos de hora, sin exagerar. Toda persona necesita discernimiento y buen juicio: saber qué decir, cómo decirlo, cuándo decirlo y cuánto decir. En ocasiones, la verdadera sabiduría radica precisamente en saber "cuánto decir".
Y esto se asemeja a la conocida historia de aquel predicador que vino con una exigencia al gabai y al rabino de la sinagoga para tocar él mismo el shofar este año. Le dijeron: "¿Cómo se te ocurre? El baal tokea debe ser un hombre temeroso del Cielo, etc.". Fue y consiguió una orden del gobernador disponiendo que él tocara. Como con el gobernador nadie quería problemas, el rabino le dijo: "Tocarás en Yom Kipur, pues al final de Yom Kipur también se hace una tekiá". El hombre se enfureció y volvió con el gobernador. El gobernador mandó llamar al rabino y le preguntó qué ocurría, a lo que el rabino respondió: "Le concedí el día más sagrado del año, el día de Yom Kipur". El hombre replicó: "Señor gobernador, se está burlando de usted: en Rosh HaShaná se tocan cien sonidos, ¿y en Yom Kipur cuántos toques hay?". El gobernador se dirigió a él y le dijo: "No entiendo. Si ya te entregaron el shofar y lo tienes en tu mano, toca cuanto quieras, ¡toca incluso mil veces!". En una ocasión invitaron al Rab Galinsky a disertar, pidiéndole que tratara cierto tema e imponiéndole límites; él relató esta historia y concluyó: "Señores míos, ahora el micrófono está en mis manos, y ahora tocaré todo lo que quiera". Hay quienes verdaderamente sienten que tienen el micrófono en las manos y ya está, uno queda acorralado y sin escape. A esto se refiere "la sabiduría de los sabios se corromperá".
Volviendo a nuestro tema: el término "serujim" (extendidos o desparramados), según este enfoque, proviene del sentido de alargarse o desbordar, como los tapices que colgaban sobrantes detrás del Mishkán. Y Rashi explica según el sentido literal: se acostaban en sus lechos despatarrados de pies y manos, imagen de una postura de máxima molicie y comodidad. Y todo esto viene a describir su entera forma de vivir: llevar los placeres y la materialidad hasta el límite extremo, alcanzando el máximo posible, tanto en lo lícito como en lo prohibido. Por eso, no te asombres de por qué marcharon al exilio a la cabeza de los desterrados.
הַפֹּרְטִים עַל פִּי הַנָּבֶל, כְּדָוִיד חָשְׁבוּ לָהֶם כְּלֵי שִׁיר׃ - Los que cantan al son del arpa, y como David se han ideado instrumentos musicales.
¿Qué significa "lifrot al pi hanével"? Rashi menciona que Menajem asoció "peret" con "úferet karmejá" (el grano caído de tu viña), donde "peret" connota algo individual y aislado, como en la regla de "klal uferat" (lo general y lo particular), un elemento desglosado del conjunto; y dice Rashi: "y considero acertadas sus palabras". Conforme a esto, no se trata, como solemos pensar hoy, de puntear las cuerdas del arpa, sino de que el cantor modula y articula minuciosamente cada palabra con la voz, amoldándose al tono y a la melodía del instrumento para elevarlo o bajarlo. Es decir, "lifrot al pi hanével" es cantar vocalmente según el sonido que produce el arpa: el arpa marca el tono y el compás, y la voz lo sigue con fidelidad. Tal como saben los músicos, si el instrumento está en Do, no es posible cantar en Re ni en Mi ni en ninguna otra nota, sino que se debe mantener el tono exacto que emite el instrumento. Poseían, pues, la pericia de cantar al compás del arpa, modulando la pronunciación con absoluta precisión para ajustarse al nivel musical del instrumento. Resulta así que el versículo alude aquí al canto vocal y no a la ejecución instrumental del arpa.
Existe otra explicación, más cercana a lo que hoy entendemos por "pulsar las cuerdas". Dice el Radak: pulsan las cuerdas del arpa una por una conforme a la melodía. Las cuerdas del arpa forman un todo armónico, y al tocar, el músico las desglosa y separa en notas individuales: ahora pulsa esta, ahora templa aquella, ahora hace vibrar esta otra, dándole a cada cuerda su pulsación justa según la melodía requerida. Y hay aún otra interpretación: "portim" procede de "perutá" (moneda pequeña), indicando que le daban una moneda al músico para que acudiera a tocar para ellos. Esto era muy habitual en tierras como España: se presentaba un tañedor con su violín, le pagaban una suma y él pulsaba las cuerdas y tocaba debajo de la ventana.
Y se cuenta un suceso - tal vez acontecido con el Nodá BiYehudá o con otro de los grandes sabios - acerca de dos vecinos que acudieron a juicio. Aquel violinista se paró bajo la ventana y comenzó a tocar. Uno asomó la cabeza deleitándose, y el otro hizo lo mismo desde la suya, disfrutando igualmente. Pronto comenzaron a discutir: uno increpaba: "¿Por qué te entrometes? ¡Lo enviaron para mí!", y el otro replicaba: "¡De ningún modo, vino por mí!". Y por los gritos del altercado ya no se oían las notas del violín. Decidieron someter el caso a un din Torá. Como es sabido, antes de celebrarse el juicio se acostumbraba abonar una fianza judicial, una suma determinada por el tiempo que el rabino dedicaba a escuchar el pleito. Ambos entregaron el dinero, presentaron sus argumentos y el rabino emitió su fallo. Al final, antes de que salieran, el rabino miró el dinero sobre la mesa y sentenció: "Ahora resulta que el músico vino a tocar para mí: el único que sacó provecho de todo este asunto fui yo". De un modo u otro, se solía dar una perutá o algo de dinero al músico, y no solo al tocador callejero con el acordeón y la caja abierta, sino a todo intérprete al que contrataban con una moneda para que les amenizara; de ahí que "portim" provenga de este pago menudo.
Y ahora denuncia el profeta: "y como David se han ideado instrumentos musicales": estaban convencidos de que sabían tocar como David, de quien se dice que era diestro en el tañido y dominaba las sutilezas de la melodía en toda clase de instrumentos, creyéndose ellos a su misma altura. Mas replica Rashi: no hay punto de comparación, pues David tocaba para el Cielo, mientras que ellos lo hacían para su propio deleite. ¿Acaso cabe comparar tu música con la suya? El canto de David era en aras del Cielo, en tanto que estos lo hacían por pura complacencia sensorial. A esto se refiere el Radak: para hacerte ver que todas sus ocupaciones giraban en torno a placeres diversos, y de Hashem, bendito sea, ni se acordaban.
De aquí hallamos una respuesta para tantos cantantes y personas dedicadas a la música, donde hoy cualquiera lleva kipá y pretende aparentar que su labor es un servicio sagrado, afirmando que el orbe musical se halla muy próximo al mundo de la teshuvá o aun por encima de él, y que él opera en esferas sublimes y elevadas. Si fuese así, ¿por qué la gran mayoría de quienes se dedican a la música se encuentran en un nivel espiritual tan sumamente bajo? Ellos deberían ser los más asiduos en el estudio de la generación, los tzadikim de su tiempo, los más temerosos del Cielo de la época; y para nuestro pesar advertimos que casi siempre militan en el flanco opuesto. Sino que, como precisa el Radak, todas sus andanzas se dirigían a toda suerte de deleites sin acordarse de Hashem, bendito sea; y como expone Rashi: los instrumentos de David eran para el Cielo, y los de ellos, para el goce terrenal.
Cuando obras a semejanza de David, en una música así te asiste la razón. Sobre el cántico de los leviím está escrito que quien los oía sentía que el corazón se le quebrantaba en el pecho y retornaba en teshuvá. El kohén divisaba a una persona que llegaba con el ánimo compungido, les pedía a los leviím que elevaran su voz en cántico, ellos afinaban sus instrumentos, y aquel hombre, al escuchar a los leviím, prorrumpía en llanto conmovido hasta lo más íntimo. De esa clase de música se habla, no de mezclas electrónicas, ritmos bailables, rock y extravagancias por el estilo. Y aun si "judaizaste" la canción poniéndole versos de Tehilim, la Torá misma se ciñe de sayal de duelo por lo que has hecho: tomaste un versículo sagrado y lo transmutaste en una tonada profana, rebosante de pasiones y agitación, la antítesis cabal del espíritu de la Torá. Así que venir a vanagloriarse diciendo "he aquí el canto, he aquí la música, esto es algo elevado"... ciertamente encierra altura, mas precisamente por esa nobleza puedes acarrear el exilio si la degrades a niveles tan viles.
הַשֹּׁתִים בְּמִזְרְקֵי יַיִן וְרֵאשִׁית שְׁמָנִים יִמְשָׁחוּ, וְלֹא נֶחְלוּ עַל שֵׁבֶר יוֹסֵף׃ - Los que beben vino en tazones y se ungen con los mejores óleos, pero no se afligen por el quebranto de Yosef.
Antes de pasar a la explicación, conviene hacer una observación técnica: en los versículos 5 y 6, quien consulte los libros impresos o revise los programas informáticos observará que, por error, casi todas las fuentes traen el comentario del Malbim del versículo 6 colocado bajo el versículo 5, y omiten el comentario sobre el versículo 5. No queda claro si este error se debe a que no existía un comentario del Malbim para el versículo 5 y por ello se le adjuntó el del versículo 6, o si efectivamente hubo una explicación para el versículo 5 que se extravió con el tiempo. El Malbim allí, en su sección de análisis de términos (beur hamilot), aclara que la palabra haportim está vinculada a la noción de regla general y detalle (kelal uferat), pero no comenta el versículo entero. Es muy probable que haya existido una explicación completa del Malbim sobre el versículo 5 que se perdió, pues en las ediciones disponibles, incluso en aquellas de hace un siglo, se copia por error el comentario del versículo 6 atribuyéndolo al versículo 5.
¿Y qué significa «beben vino en tazones» (shotim bemizrekei yayin)? Explica el Radak: en lugar de beber en copas pequeñas, bebían en copas enormes, recipientes de gran capacidad como un mizrak. ¿Y qué era un mizrak? Era el recipiente con el cual se rociaba y vertía la sangre sobre el altar en el Templo, y por ello se llamaba mizrak, de la raíz de arrojar o rociar (zeriká, sin relación alguna con una jeringa médica), y era una vasija de gran tamaño. El profeta viene a señalar: estas personas no bebían en recipientes modestos ni en copas pequeñas, sino en jarrones inmensos, semejantes a esos grandes tarros de cerveza, como un medio cubo con asa. Buscaban copas gigantescas para apurar el placer hasta el límite, y así lo explican Rashi, el Radak y el Malbim.
Hay además otra explicación que cita Rashi de los Sabios en el tratado de Shabat: solían arrojarse las copas unos a otros. Al parecer era una forma de entretenimiento frívolo: le servían una copa a alguien y este se la lanzaba por el aire a su compañero, quien la atrapaba al vuelo y bebía de ella como parte de un juego festivo. Es muy posible que de allí provenga también la costumbre de chocar las copas (el brindis), donde hacían chocar los vasos y el vino salpicaba de un lado a otro; existe una explicación en este sentido y, de ser así, conviene ser cauteloso con dicha práctica en nuestros días. Otra interpretación sugiere que mizrekei yayin alude a un recipiente dotado de dos boquillas: un vaso alto y alargado con dos conductos a izquierda y derecha a modo de pajillas o cánulas, del cual bebían dos personas simultáneamente. Se llamaba mizrak porque el vino parecía «arrojarse» de la boca de uno a la del otro: cuando uno sorbía y se detenía un instante, el líquido descendía y salpicaba hacia el otro extremo, subiendo a la boca de su compañero. De aquí se deduce también que la higiene no les preocupaba en absoluto, tal como ya se vio con la expresión «despatarrados sobre sus lechos»: la pulcritud y el decoro distaban mucho de sus prioridades.
«Y se ungen con los mejores óleos» - untaban sus cuerpos con los aceites más selectos y finos, el aceite de bálsamo (afarsimón), considerado el más excelso y costoso de todos los perfumes. «Mas no se duelen por el quebranto de Yosef» - no prestaban atención a la aflicción colectiva, ni guardaban duelo por las desgracias que estaban por sobrevenir ni por la ruina inminente que amenazaba a Yosef. Ya se vio anteriormente en la expresión «guías como a un rebaño a Yosef», que el término para referirse a la comunidad de Shomrón (Samaria) es Yosef. En ocasiones la Escritura llama a todo el pueblo de Israel Yosef, porque Yosef fue el líder y sustento de todos, quien alimentó y mantuvo con vida a sus hermanos mediante el grano (shéver) que adquirían por su intermedio. Otra explicación ya mencionada es que, dado que el origen de la monarquía del norte provino de Efraim (a través de Yarovam), el profeta los denomina Yosef.
El Malbim precisa un matiz gramatical: existe una diferencia entre lo jalú y lo nejelú. La forma nejelú pertenece a la conjugación pasiva o reflexiva (nifal). Mientras que jalú denota una enfermedad absoluta, nejelú indica un leve decaimiento o debilidad. El profeta viene a reprocharles que ni siquiera experimentaron una mínima debilidad o congoja: al menos debieron haber sentido dolor por el quebranto de Yosef, al menos enfermarse un poco ante semejante tragedia, pero ni siquiera eso existió.
לָכֵן עַתָּה יִגְלוּ בְּרֹאשׁ גֹּלִים, וְסָר מִרְזַח סְרוּחִים׃ - Por tanto, ahora marcharán al exilio a la cabeza de los desterrados, y cesará el banquete desenfrenado de los voluptuosos.
Tras haber descrito su terrible degradación, el profeta anuncia el motivo por el cual serán los primeros en ser desterrados. «Marcharán al exilio a la cabeza de los desterrados»: las demás naciones, como se vio al inicio del capítulo, solo fueron al cautiverio después, mientras que el pueblo de Israel fue exiliado en primer lugar, debido a que en ellos la corrupción fue mayor y más grave que entre las demás naciones. Esto concuerda con lo que dijeron los Sabios: cuando el pueblo de Israel desciende, desciende hasta el abismo, y cuando asciende, se eleva hasta el cielo. En el pueblo de Israel no existe un término medio. No es posible permanecer en un estado estático como las naciones gentiles. Un pueblo no judío puede mantenerse invariable incluso durante dos mil años, pero en el pueblo de Israel no hay tal cosa: o se está en la cumbre o se cae a lo más profundo, por debajo de todos, pero nunca en una posición neutral y estática.
Por eso se dice «marcharán al exilio a la cabeza de los desterrados», pues la condición de Israel llegó a ser peor que la de las demás naciones. En efecto, los otros pueblos, como se vio en la explicación del Malbim sobre la frase «los que alejan el día malo», idearon estrategias y actuaron para mantener lejos de sí el día del castigo, sin multiplicar desenfrenadamente sus faltas. En cambio ustedes, el pueblo de Israel, aumentaron su deterioro moral: «hacen que se acerque el asiento de la violencia», precipitando sobre ustedes la devastación de Sanjeriv o de Nevujadnetzar para que caiga sin demora.
¿Y qué significa «y cesará el banquete de los voluptuosos» (vesar marzéaj serujim)? Explica el Malbim: al ser expulsados de su tierra, se pondrá fin a las orgías y banquetes que celebraban con aquellas mujeres desenfrenadas. Pues, como se explicó antes, traían mujeres disolutas tendidas sobre sus lechos y celebraban banquetes desenfrenados día tras día, y ahora todo ese jolgorio desaparecerá por completo.
¿Y qué significa la palabra marzéaj? Rashi explica, citando también el Sifri, que marzejot significa banquetes, y una casa de marzéaj (beit marzéaj) es un lugar donde se organizan festines y comilonas. Esta es una primera explicación. Por otra parte, los Sabios explican que marzéaj alude al duelo: sobre aquellos que estaban despatarrados en sus lechos, ahora vendrá y se acercará el marzéaj, es decir, el día del luto. Pero, ¿acaso la palabra vesar no significa «se apartará»? A esto responde el Radak que aquí tiene el sentido de aproximarse, como en «desvíate y ven a sentarte aquí» (sura sheva po) o «me desviaré para mirar» (asura na ve'er'e), pues el verbo lasur también denota acercarse a un sitio. Por consiguiente, se aproximará a ellos el duelo del marzéaj, precisamente a quienes yacían indolentes en sus lechos entregados a los placeres.
El Radak aporta otra explicación más: leyendo sar marzéaj como gobernante o príncipe (de la raíz de serará, autoridad), en el sentido de que el doliente preside y se sienta a la cabecera. ¿Y quiénes son los «restantes» (serujim)? Aquellos que han quedado con vida tras la muerte del difunto, pues a lo que sobra o permanece se le llama remanente (séraj); así, el deudo principal es el jefe y cabeza de los sobrevivientes que quedan tras el fallecimiento. Y una tercera explicación: marzéaj connota alegría y festejos, no duelo, lo cual concuerda con lo explicado por Rashi de que los marzejot son banquetes. Y es que si se entendiera que el duelo se apartará de ellos, objeta el Radak, no tendría sentido en este contexto, ya que el profeta viene a pronunciar una advertencia y un castigo. Por tanto, interpreta que marzéaj es regocijo y jolgorio, y «cesará el banquete de los voluptuosos» significa que de aquellos que yacían tendidos sobre sus camas se apartará toda alegría y celebración.
Ya hemos visto anteriormente estas explicaciones respecto a marzéaj, y mencionamos cómo el Malbim conecta todas las interpretaciones. Explica el Malbim: marzéaj es un banquete o festejo de bebidas, y este festejo se realizaba en dos situaciones - ya sea en momentos de alegría o en momentos de duelo. Para consolar al doliente se acostumbraba llevar vino, como dice el versículo: «תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד וְיַיִן לְמָרֵי נָפֶשׁ» - "Dad licor al que perece, y vino a los de ánimo amargado", y del mismo modo, quien celebraba con regocijo también traía vino. Resulta, por ende, que ambas interpretaciones son acertadas: el marzéaj designa una práctica que se llevaba a cabo tanto en el duelo como en la alegría.
Existe otra explicación sobre la palabra marzéaj, y es que pertenece a los verbos de raíz cuadrilítera. Es conocida la discusión gramatical acerca de si existe una raíz cuadrilítera en hebreo, habiendo quienes sostienen que no existen en absoluto raíces de cuatro letras, sino que toda raíz cuadrilítera está compuesta por dos raíces combinadas. De acuerdo con esto, las letras Mem-Reish-Zayin-Jet de "marzéaj" no formarían una raíz única, y hay quienes explican que se compone de dos palabras: mar y zaj. Mar alude a la amargura, mientras que zaj connota remoción y desplazamiento, como en lehazi'aj (apartar), o en la expresión talmúdica "zajá daató alav" (se disipó su buen juicio), como en "mezíaj afikim" (Job 12:21) y como en "lo yizaj hajoshen" ("para que no se desplace el pectoral" - Éxodo 28:28) - todo ello con el sentido de quitar y apartar. Siendo así, al acudir la persona al banquete y beber vino, su amargura se desplaza y se aparta de él; y este es el sentido de mar-zaj: la amargura que se disipa y se va.
El capítulo comienza con un gran interrogante: ¿Por qué Israel marchó al exilio a la cabeza de los desterrados, antes que todas las naciones de su entorno, en contra de toda lógica militar y estratégica de un monarca conquistador? La respuesta del profeta es que precisamente esta falta de lógica terrenal demuestra la existencia de una Providencia Divina particular. "Pasad a Calné y mirad": observen y comprueben que no hay aquí casualidad alguna. El motivo se esclarece a continuación: las demás naciones "apartan el día funesto", esforzándose por alejar la calamidad, mientras que Israel "acerca la sede de la violencia": desoyen y alejan el día del juicio mientras promueven el despojo. A partir de allí, el profeta describe la cumbre de la degradación: camas de marfil y lechos ostentosos, glotonería y borrachera con tazones de vino, música entregada exclusivamente al placer y no consagrada al Cielo, y unción con los perfumes más selectos. Y con todo esto, "no se dolieron por el quebranto de Yosef", pues no se halló en ellos ni el más mínimo atisbo de dolor por la tribulación del prójimo y de la colectividad. Por tal razón, "ahora marcharán al cautiverio a la cabeza de los desterrados" y se extinguirá el banquete de los disolutos; pues en el pueblo de Israel no existe un estado neutro: o se encuentran en la cumbre más elevada, o descienden hasta el abismo antes que todos.