A lo largo de todas las profecías de Amós vemos una constante oscilación: castigo y luego advertencia, castigo y luego advertencia. El profeta siempre les habla en estos dos términos: en primer lugar, comprendan qué calamidades están por venir; y en segundo lugar, esto es lo que Hashem pide de ustedes. Y una vez más calamidades, y una vez más lo que Hashem pide. Todo esto planteado de esta manera para decirles: no vengo a anunciar desgracias con el fin de que ocurran. Profetizo sobre las aflicciones para que rectifiquen sus caminos. No tiene ningún sentido venir y decir cosas adversas sin motivo; ¿qué provecho deja? El único propósito de las profecías de castigo es que el pueblo retorne de su extravío.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת אֲדֹנָי, בְּכׇל רְחֹבוֹת מִסְפֵּד וּבְכׇל חוּצוֹת יֹאמְרוּ הוֹ הוֹ, וְקָרְאוּ אִכָּר אֶל אֵבֶל וּמִסְפֵּד אֶל יוֹדְעֵי נֶהִי׃ - Por tanto, así ha dicho Hashem, Dios de los Ejércitos, el Señor: En todas las plazas habrá llanto, y en todas las calles dirán: ¡Ay, ay!, y llamarán al labrador al duelo, y al lamento fúnebre a los expertos en cantos de dolor.
Dado que no se arrepienten ni hacen teshuvá, les advierte el profeta, habrá duelo en todas las plazas. El Malbim explica que este versículo sirve de antesala para lo que vendrá más adelante: "¡Ay de los que ansían el día de Hashem!". Existía entre ellos la tradición recibida de los profetas de que llegaría un día en el que el Santo, bendito sea, se revelaría, el denominado "Día de Hashem", la jornada en la que Israel experimentaría una salvación definitiva. El profeta Yoel ya lo había anunciado: el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre antes de que venga el grande y temible día de Hashem. Y el pueblo de Israel ansiaba fervientemente la llegada de ese momento, la ocasión en que el Santo, bendito sea, vendría a redimirnos, llevaría a todas las naciones al valle de Yehoshafat y las juzgaría por todas las atrocidades cometidas contra Israel: "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav".
Sin embargo, el profeta les replica: ustedes viven en una ilusión. Ciertamente el Día de Hashem llegará, pero no mientras persistan en sus malas acciones. El Día de Hashem se manifestará cuando enmienden su conducta, y solo entonces será propicio tomar represalias contra los pueblos opresores. Ahora mismo no son merecedores de la salvación; si en estas circunstancias Hashem cruzara en medio de ustedes, no traería luz sino tinieblas y oscuridad absoluta, un día de ajuste de cuentas en el cual cobrará retribución, los consumirá y los dispersará en el destierro. A esto alude la expresión "porque Yo pasaré por en medio de ti" - aclara el Malbim que equivale a "y Hashem pasará para herir a Egipto". No pasaré por en medio de ti para salvarte, sino para traerte aflicciones y desdichas.
Las expresiones "ho", "hoy", "oy" y "nehi" constituyen todas gritos de dolor, llanto, alarido y duelo desgarrador. ¿Y cuál es la diferencia entre rejovot y jutzot? El Malbim lo dilucida en diversos pasajes: rejovot hace referencia al espacio abierto ubicado frente a las casas, lo que hoy conocemos como calle o plaza principal. Jutzot, en cambio, alude a las áreas situadas detrás de las viviendas o en las callejuelas interiores. Las casas de antaño se construían formando un contorno cerrado en torno a un patio central (con forma semejante a la letra mem); desde las viviendas se salía primero a dicho patio y de allí al exterior. Quien estudia el tratado talmúdico de Eruvin está familiarizado con los callejones comunes (mevoót) de esta arquitectura, y quien visita los barrios antiguos de Jerusalén observa que hasta hoy perdura esta disposición de patios que dan acceso a las casas. A ese ámbito interno y protegido se le denomina jutzot, mientras que al espacio exterior y espacioso se le llama rejov.
En consecuencia: "En todas las plazas habrá llanto" - en el exterior, donde la multitud se congrega, se pronunciarán las elegías por las desgracias. "Y en todas las calles dirán: ¡Ay, ay!" - en los recintos más estrechos detrás de las casas, donde permanecen los moradores del patio y del callejón, las mujeres y los niños que no solían salir a las avenidas públicas, ellos también elevarán su lamento. Esto refleja la antigua usanza fúnebre responsorial, en la que una parte proclamaba y la otra respondía. Es la misma tradición que conservan hasta hoy los judíos de Yemen en sus cánticos, donde un solista entona un verso y el grupo le responde, una pauta común durante la Edad Media y épocas aún más remotas. La Guemará ya señalaba: "Cuando los hombres cantan y las mujeres responden, es como fuego en la estopa", evidenciando que desde antaño se acostumbraba el canto alternado con estribillo. Del mismo modo aquí: en las plazas los varones conducirán el llanto fúnebre, y en los callejones interiores las mujeres responderán clamando "¡ay, ay!", en señal de pesar, luto y consternación.
Explica el Malbim que la costumbre regular ordenaba realizar primero el encomio fúnebre (misped) y con posterioridad guardar el duelo (ével), como ocurre habitualmente ante un deceso: primero se lleva a cabo el sepelio con sus discursos de despedida y luego se inicia la semana de luto (shivá). Así lo atestigua el texto bíblico: "Y plañieron allí con grande y muy solemne llanto; y le hizo a su padre duelo de siete días" - el llanto conmovido precede invariablemente al duelo formal. Sin embargo, en esta profecía el proceso se invertirá: primero vendrá el duelo y solo después el llanto fúnebre. ¿Por qué razón? Porque en medio de la guerra la muerte golpea y el duelo se impone de inmediato, pero resulta imposible pronunciar discursos fúnebres en pleno combate. Únicamente al finalizar la conflagración se tiene ocasión de entonar los elogios y lamentos formales.
"Y llamarán al labrador al duelo": el campesino, el hombre simple consagrado al trabajo de la tierra, es el primero en toparse con las fuerzas invasoras y el primero en caer, motivo por el cual es él quien inaugura el luto colectivo. Por añadidura, en épocas de duelo se suspendían las labores cotidianas, tal como se practica en el presente. Por regla general, los agricultores no acudían a guardar duelo comunitario, ya que sus tareas en el campo eran impostergables y no podían abandonar sus tierras. No obstante, aquí la profecía anuncia: convoquen también al campesino para que tome parte en el luto, pues de cualquier modo el campo quedará devastado y no tendrá labor por hacer; al sumarse al duelo junto a ustedes, no estará desatendiendo trabajo alguno.
¿Y cuál es la raíz del término hebreo ikar (labrador)? Indica el Malbim: al campo de cultivo se le designa kar, como expresa el versículo: "Los campos se visten de rebaños" (donde se emplea el plural karim). Por consiguiente, el ikar es aquel que labora la tierra y se consagra a los quehaceres de las campiñas fértiles.
"Y lamento a los que saben endechar" - aquellos que saben alzar la voz en llanto, pronunciar elegías con tono de llanto y acrecentar la amargura del duelo. Se refiere a las plañideras: eran mujeres con un talento especial, sabían emitir lamentos con tal sentimiento que hacían llorar a todos. Era una verdadera especialidad y hasta se les pagaba por ello. Era una profesión: así como se lleva una orquesta a una boda, así traían plañideras a un entierro, e incluso con acompañamiento instrumental. La Guemará relata que solían traer flautas y tocarlas para incitar al público al llanto y hacerles comprender la magnitud de la pérdida.
La Guemará también cuenta que la costumbre de los oradores fúnebres era conmover hasta las lágrimas, y se relata sobre cierto sabio que le dijo a quien pronunciaría su eulogio: "Cuando pronuncies mi pésame, haz llorar al público, 'dehatam ka'imna' - porque allí estaré parado, yo estaré presente allí". El difunto escucha las palabras de quienes lo elogian, dice la Guemará, como a través de un sueño. Él está presente y oye lo que dicen de él, y cuando la gente siente dolor por su partida, eso le procura satisfacción y descanso a su alma. Por lo tanto, también aquí: convoquen al lamento a los expertos en endechar, no traigan aprendices sino verdaderos profesionales, aquellos que dominan el arte del llanto fúnebre y que sabrán intensificar la amargura de la lamentación.
וּבְכׇל כְּרָמִים מִסְפֵּד, כִּי אֶעֱבֹר בְּקִרְבְּךָ אָמַר יְהֹוָה׃ - "Y en todas las viñas habrá llanto, porque pasaré en medio de ti, dijo Hashem".
Las viñas son un lugar de regocijo y de vino. En la antigüedad, las jóvenes solían salir a danzar en las viñas, y en la época de la vendimia se celebraba una fiesta de gran alegría. Ahora, en el lugar consagrado habitualmente a la dicha, habrá lamento fúnebre. "Porque pasaré en medio de ti" - como explicamos, similar a "y Hashem pasará para herir a los egipcios": pasaré por en medio de ti para castigarte por las malas acciones que cometiste.
הוֹי הַמִּתְאַוִּים אֶת יוֹם יְהֹוָה, לָמָּה זֶּה לָכֶם יוֹם יְהֹוָה, הוּא חֹשֶׁךְ וְלֹא אוֹר׃ - "¡Ay de los que anhelan el día de Hashem! ¿Para qué quieren el día de Hashem? Será oscuridad y no luz".
Nuestros Sabios (Jazal) traen sobre esto una parábola de un gallo y un murciélago que aguardaban la luz del alba. El gallo le dijo al murciélago: "¿Por qué esperas la luz? Después de todo, tú eres ciego. Yo espero la luz porque con ella veo, pero a ti, ¿de qué te servirá la luz?". Lo mismo ocurre aquí: "¡Ay de los que anhelan el día de Hashem! ¿Para qué quieren el día de Hashem?" - ¿qué relación tienen ustedes con el día de Hashem? Pues el día de Hashem es luz, pero para ustedes será oscuridad y no luz, ya que caminan en las tinieblas.
Esto es lo que explicó el Malbim: ellos esperaban el momento en que Hashem viniera a cobrarse de los enemigos y a someterlos a juicio. El profeta les advierte: cuando pase en medio de ustedes no será un día de redención, sino todo lo contrario, un día de tinieblas, de duelo y de calamidades. El propósito del día de Hashem es castigar a los malvados, y en este escenario, los malvados son ustedes. Y está escrito que los malvados serán como paja y "los abrasará el día venidero" - entonces, ¿dónde creen que encajan en este cuadro? ¿Por qué habrían de anhelar el día de Hashem? De entre la oscuridad de las aflicciones solo habrá luz para los justos, en el momento de la rectificación final, pero para ustedes solo habrá tinieblas y no luz.
כַּאֲשֶׁר יָנוּס אִישׁ מִפְּנֵי הָאֲרִי וּפְגָעוֹ הַדֹּב, וּבָא הַבַּיִת וְסָמַךְ יָדוֹ עַל הַקִּיר וּנְשָׁכוֹ הַנָּחָשׁ׃ - "Como cuando un hombre huye del león y se encuentra con el oso; y entra en la casa, apoya su mano sobre la pared, y lo muerde la serpiente".
Ustedes pasarán de una calamidad a otra. Un hombre huye del león que lo persigue, y cuando cree haber alcanzado el alivio, se topa con el oso. Continúa escapando y entra en la casa, y apenas se tranquiliza y se apoya en la pared, le sale al paso una serpiente. Una auténtica escena de terror. ¿Y qué viene a advertirles con esto? Ellos se imaginan que tal vez vendrá una aflicción y luego pasará. Les dice: no. Vendrá un primer exilio y tras él un segundo exilio; el primero a manos del rey de Ashur (Asiria) y luego vendrá por segunda vez, de modo que quien escape del león aún tendrá que enfrentar al oso. Y después vendrá un tercer exilio, de modo que quien escape del oso aún se encontrará con la serpiente. Y como está escrito en Yeshayahu: el primero fue liviano, pero el postrero agravó el castigo.
הֲלֹא חֹשֶׁךְ יוֹם יְהֹוָה וְלֹא אוֹר, וְאָפֵל וְלֹא נֹגַהּ לוֹ׃ - ¿Acaso no es oscuridad el día de Hashem y no luz, y densas tinieblas sin ningún resplandor?
Aparentemente, el profeta repite su idea con distintas palabras: oscuridad (chóshej) y tinieblas (ófel) son expresiones de falta de luz; luz (or) y resplandor (nógah) son expresiones de iluminación. Sin embargo, el Malbim ofrece aquí una explicación maravillosa. El nógah (resplandor) no es la luz propia. De hecho, explica el Malbim, toda la luz de la luna es en realidad una categoría de nógah, pues no constituye una fuente de luz en sí misma, sino que únicamente refleja la luz del sol. Y del mismo modo las estrellas: no poseen luz propia, sino el centelleo y el reflejo de la luz solar.
Por lo tanto, es posible que haya oscuridad en la que exista cierto resplandor (nógah). El ejemplo es la noche: hay oscuridad, pero hay estrellas y luna; por ende, aunque es oscuridad, tiene resplandor. En cambio, afelá (tinieblas profundas) significa que no hay absolutamente nada, ni siquiera resplandor, y esto es mucho peor que la simple oscuridad, pues las tinieblas son un estado absoluto y total donde no hay ni estrellas ni luna. Y así está escrito: "Esperamos luz, y he aquí oscuridad; resplandores, y andamos en tinieblas" - lo opuesto a la luz es la oscuridad, pero en la oscuridad aún puede haber estrellas y luna. Y sobre esto dice: esperábamos resplandores, la luz de las estrellas y de la luna, y he aquí que caminamos en densas tinieblas. Vemos entonces que las tinieblas (afelá) son lo opuesto a los resplandores (negohot).
¡Y con cuánta belleza explica con esto el pasaje de la Guemará sobre el versículo: "Quien anduvo a oscuras y no tiene resplandor alguno"! Dice la Guemará: si fue por un asunto de mitzvá, tiene resplandor; pero si fue por un asunto optativo (devar reshut), no tiene resplandor. La Guemará allí habla de una persona que acostumbraba a ir a la sinagoga y un día no fue, y el Santo, Bendito Sea, pregunta por él: ¿qué pasó, dónde está fulano, por qué no vino? "¿Quién de entre vosotros teme a Hashem... que anduvo en oscuridades?". ¿Qué significa "anduvo en oscuridades"? Que no vino a la sinagoga. Y no me refiero a quien fue al cine, lo cual ciertamente es oscuridad donde se sientan en penumbras, sino incluso si fue a cualquier lugar por un asunto mundano permitido, a eso se le llama "andar en oscuridades". No obstante, es muy posible que no haya ido por algo opcional sino por realizar una mitzvá, y entonces, aunque no haya venido, "tiene resplandor": a pesar de ser oscuridad, es una oscuridad que contiene luz, pues la mitzvá ilumina. En cambio, si no fue por una mitzvá, "no tiene resplandor", es oscuridad absoluta, semejante a las tinieblas. Y esto es lo que dice nuestro versículo: no solo será oscuridad y no luz, en el sentido de que el sol no brillará, sino que sábete que tampoco la luna alumbrará: "y tinieblas sin ningún resplandor", pues ni el resplandor de la luna ni el de las estrellas existirá.
שָׂנֵאתִי מָאַסְתִּי חַגֵּיכֶם, וְלֹא אָרִיחַ בְּעַצְּרֹתֵיכֶם׃ - He aborrecido, he despreciado vuestras festividades, y no me deleitaré con el aroma de vuestras asambleas.
Explica el Radak que estas palabras fueron dirigidas contra el reino de Yehudá, ya que Amós profetizó en los días de Uziyahu, rey de Yehudá. ¿Y por qué es necesario explicarlo así? Porque si dijeras que se dirigían al reino de Shomrón (Samaria), ¿cómo podría hablarles de holocaustos (olot), ofrendas vegetales (menajot) y sacrificios de paz (zvajim), como veremos en el siguiente versículo? Después de todo, ellos no tenían un Templo sustituto en Shomrón; el único Bet Hamikdash estaba en Yehudá. Por ende, esta profecía fue proclamada en los días de Uziyahu contra Yehudá.
Él les dice: ustedes confían en los sacrificios (korbanot). Y ya hemos explicado este concepto varias veces: ellos solían decir: "¡Templo de Hashem, Templo de Hashem son ellos!", pensando: no te preocupes, el Bet Hamikdash nos salvará, los sacrificios nos protegerán, Hashem no nos causará aflicción ni nos enviará al exilio. Confiaban ciegamente en los sacrificios y en el servicio del Templo, creyendo que en virtud de ellos obtendrían salvación y rescate. En palabras sencillas, lo veían como si el Santo, Bendito Sea, necesitara algo del ser humano y como si fuera posible sobornarlo: "Amo del universo, toma aquí un sacrificio y déjame tranquilo; ya cumplí con lo que pediste, ahora apártate de mí", creyendo que por esa vía contaban con inmunidad y que ninguna desgracia caería sobre ellos. Frente a esto, el Santo, Bendito Sea, advierte en múltiples pasajes y les aclara: están profundamente equivocados.
Prestemos atención a la precisión del Malbim: el odio o aborrecimiento (siná) recae sobre algo intrínsecamente repudiable desde su origen, mientras que el desprecio o rechazo (meisá) se aplica a algo que antes era querido y que ahora resulta desechado. Un ejemplo de esto lo encontramos con Eliav: cuando Shemuel vino a ungir a uno de los hijos de Yishay (Isaí), al principio pensó que Eliav era el indicado y dijo: "Ciertamente ante Hashem está Su ungido", pero el Santo, Bendito Sea, le respondió: "Pues lo he desechado (ki meastihu)". Explican nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): esto enseña que al principio fue amado pero luego fue rechazado, a causa del enojo que anidaba en él. En sí mismo era digno, pero al dejarse llevar por la ira fue desechado. Señala el Malbim: "desprecié" (maasti) es lo opuesto a "elegí" (bajarti), mientras que "aborrecí" (saneti) es lo opuesto a "amé" (ahavti), tratándose de un rechazo intrínseco desde el comienzo.
Por ello les dice Hashem: hay celebraciones que he aborrecido desde el principio. Y si acaso dijeras: ¿acaso las festividades consagradas a Hashem, aquellas que Yo mismo ordené, no son ciertamente las que deseas? A ello responde: si bien al comienzo eran amadas, debido a vuestras malas acciones también a ellas las he desechado. "Y no oleré [con agrado] en vuestras asambleas" - incluso en aquellos días en los que se congregan solemnemente delante de Hashem y ofrecen sacrificios, como en la expresión "asamblea solemne (atzeret) tendréis", tampoco eso constituirá un aroma grato para Mí. Tal como está escrito: "a los cuales Hashem había elegido, y luego desechó".
כִּי אִם תַּעֲלוּ לִי עֹלוֹת וּמִנְחֹתֵיכֶם לֹא אֶרְצֶה, וְשֶׁלֶם מְרִיאֵיכֶם לֹא אַבִּיט׃ - Aunque me ofrezcáis holocaustos y vuestras ofrendas vegetales, no los aceptaré; ni miraré los sacrificios de paz de vuestros animales engordados.
Explica el Radak que esto equivale a lo expresado en Yeshayahu: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem"; y el Malbim cita el versículo de Yirmeyahu: "Vuestros holocaustos no son de Mi agrado ni vuestros sacrificios me son gratos". Esto significa que el sacrificio no posee un valor intrínseco por sí mismo, tal como reprendió Shemuel a Shaúl: "Ciertamente, el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que la grasa de los carneros". La grasa de los carneros y el sacrificio, como explica allí el Malbim, no son un fin en sí mismos, sino que todo su sentido radica en que "hablé y se cumplió Mi voluntad". Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso necesito Yo tu sacrificio? "¿Acaso como carne de toros o bebo sangre de machos cabríos?". Ya se ha mencionado que quien piensa que al Creador le falta algo tiene una concepción muy reducida del Amo del Universo: como si Él dependiera de ti o te necesitara. Y sin embargo decimos que Él ya era Rey antes de que toda criatura fuese creada, y no te necesita a ti para reinar. ¿Y por qué te creó? Por tu propio bien. Por lo tanto, al ofrecer un sacrificio, lo valioso es haber obedecido la voluntad de Hashem, y con ello se genera un aroma grato ante Él, al haberse cumplido Su designio. Pero pretender ofrecer un sacrificio mientras se quebranta Su voluntad es una contradicción absoluta, algo falso en su propia esencia.
¿A qué se parece esto? A un hombre que colma de regalos a su esposa a diario, pero la insulta, la ultraja y le dirige palabras crueles. No pasará mucho tiempo antes de que ella le arroje todo a la cara. Por el contrario, si le llevara tan solo una flor acompañada de una palabra afectuosa, haciéndola sentir bien y expresándole auténtica estima, ese gesto sería para ella más valioso y preciado que todos los regalos materiales. ¿Por qué? Porque aquellos obsequios solo buscaban acallar la propia conciencia del marido, para poder seguir ofendiéndola, lastimándola y comportándose de manera ruin, intercalando un regalo tras otro. En el caso de una esposa, el regalo físico al menos le aporta un beneficio material, y aun así un regalo acompañado de una bofetada resulta intolerable; ante el Santo, Bendito Sea, que ni se beneficia materialmente ni carece de nada, y donde todo el propósito de la ofrenda es manifestar el deseo sincero de servirle, con cuánta mayor razón el sacrificio carece por completo de sentido por sí mismo.
Indica el Malbim: en las festividades existía la obligación de presentar holocaustos de comparecencia (olot reiyá) y ofrendas festivas de paz (shalmei jagigá), y junto al holocausto se presentaba también una ofrenda vegetal (minjá); por ello el versículo dice "y vuestras ofrendas vegetales". Tanto los holocaustos como las ofrendas vegetales son rechazados. Y aunque el holocausto viene a expiar el incumplimiento de preceptos positivos (mitzvot asé) - pues quien omitió una ordenanza positiva ofrece una olá, mientras que ante transgresiones prohibitivas depende del caso: se trae jajat si conllevan karet, o culpas específicas (asham) como el asham meilot, asham guezelot, asham shifjá jarufá o asham nazir -, el Todopoderoso les advierte: tampoco esto os servirá de expiación. Y con mayor razón las ofrendas de paz, "y los sacrificios de vuestros animales engordados" (meriim, que alude a los animales cebados, como en "la grasa de animales engordados"). Nada de esto es acepto ni grato ante Mí.
הָסֵר מֵעָלַי הֲמוֹן שִׁרֶיךָ, וְזִמְרַת נְבָלֶיךָ לֹא אֶשְׁמָע׃ - Aparta de Mí el bullicio de tus cánticos, y la melodía de tus liras no escucharé.
Los levitas entonaban cánticos sobre la plataforma (duján), tanto vocalmente como acompañados de instrumentos musicales. Mas el Creador les dice: tampoco deseo esto, puesto que os rebeláis contra Mis palabras. ¿Y qué significa "el bullicio de tus cánticos" (hamón shireja)? Señala el Malbim que "hamón" es una expresión despectiva, semejante a "ciudad bulliciosa" (ir homiyá), que denota mero ruido y alboroto. Dice el Todopoderoso: acalla el ruido de tus canciones. La persona imagina que está entonando melodías agradables, cuando en realidad solo genera un estrépito insoportable. No se trata de un canto genuino, sino de pura algarabía. Aparta de Mí ese tumulto de canciones, pues no es grato a Mis oídos. "Y la melodía de tus liras no escucharé": tampoco toleraré la música de los instrumentos.
וְיִגַּל כַּמַּיִם מִשְׁפָּט, וּצְדָקָה כְּנַחַל אֵיתָן׃ - Pero corra el juicio como las aguas, y la rectitud como arroyo constante.
La expresión "veyigal" proviene de la raíz de manifestarse o fluir, en consonancia con lo escrito: "Hacer caridad y juicio es más aceptable a Hashem que el sacrificio". La práctica de la justicia y la rectitud es infinitamente superior a la ofrenda de sacrificios. El término mishpat (juicio), como se ha explicado en repetidas ocasiones, rige las relaciones entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), mientras que tzedaká (rectitud) alude aquí a los deberes del ser humano para con el Creador (bein adam laMakom); no se refiere meramente a dar limosna, sino a conducirse con rectitud interior y justificar las propias acciones ante Hashem.
Explica el Malbim: el agua de un manantial brota por sí misma, surge de su propia fuente natural. Y el juicio, la justicia humana, se asemeja precisamente a un manantial brotante. Es una explicación extraordinaria: al comparar el servicio divino con las relaciones interpersonales, ¿qué ámbito resulta inmediatamente evidente para el intelecto humano? El trato con el prójimo: no robar, no expoliar, no asesinar. Esto pertenece al sentido común elemental; más aún, el Santo, Bendito Sea, lo grabó en lo profundo del alma humana. No existe sociedad en el mundo que considere legítimo el asesinato en términos generales. Podrán afirmar que es lícito matar a tal o cual enemigo, o incluso proclamar una guerra santa contra determinado colectivo, pero todos coincidirán en que matarse indiscriminadamente entre sí resulta inadmisible. Del mismo modo, no existe pueblo que legitime el robo, ni Estado cuya legislación prescriba saquear al vecino. Solo existió una ciudad con semejante norma, y el Creador la borró de la faz de la tierra: Sodoma. Y aunque existan regiones donde el hurto sea más frecuente - como aquella sátira de quien recorría el mundo con una linterna buscando la rectitud y, al llegar a cierto país, tuvo que empezar a buscar la linterna -, en ningún sitio se legisla el deber de robar. La mayor parte de los Diez Mandamientos apela a una lógica evidente y accesible al intelecto de todo ser humano.
Incluso un antropófago que afirme que en su tribu se acostumbra comer personas, jamás se referirá a quien comparte su misma tienda, sino a forasteros ajenos a su comunidad. Es más: pretenderá actuar con mayor moralidad y rectitud que el hombre civilizado. Cuentan de un viajero que halló a un miembro de una tribu caníbal en las selvas de África y decidió llevarlo a su país para mostrarle los avances de la civilización. Llegaron justo durante la Guerra de Secesión. Al oír disparos, el anfitrión le ordena agacharse para esquivar las balas. El visitante contempla los cadáveres esparcidos por doquier y pregunta con asombro qué harán con tantos cuerpos. Su anfitrión le responde: "Los enterramos, por supuesto". A lo que el hombre replica indignado: "¡Vosotros sois unos depravados! Nosotros al menos matamos a alguien para alimentarnos, pero vosotros matáis por destruir; eso sí es corrupción absoluta". Vemos que incluso una persona en ese estado puede considerarse más moral, pero todos entienden que matar sin motivo alguno es inconcebible y atenta contra la ley natural que el Creador grabó en la conciencia humana.
A esto se refiere la frase: "Pero corra el juicio como las aguas". El juicio y la equidad en el plano interpersonal son comprendidos por todos, pues ninguna sociedad concibe subsistir sin leyes que regulen la convivencia. Brota como un manantial de aguas vivas, de forma natural y espontánea, sin requerir demostraciones complejas: el sentido común elemental exige su existencia. En cambio, la rectitud (tzedaká), que representa la fidelidad en el vínculo entre el hombre y el Creador, se asemeja a un arroyo o torrente. ¿Cómo fluyen las aguas de un arroyo? No nacen en su propio lecho, sino que se nutren de fuentes externas, del deshielo de las montañas y de corrientes lejanas. Ya se ha señalado que los caminos correctos del servicio divino, los preceptos morales y el verdadero temor de Hashem deben ser recibidos directamente de Su revelación y por boca de Sus profetas; la razón humana no podría alcanzarlos por sí sola. ¿Quién podría determinar por pura lógica la obligación de los tefilín o definir con exactitud absoluta qué es santo y qué no lo es? Todo ello debe recibirse de la palabra de Hashem. Exactamente como un arroyo caudaloso, que recoge su caudal de diversas vertientes y no de una fuente propia. Por ello afirma el profeta: "Y la rectitud como arroyo constante".
Y la intención de esto, explica el Malbim, es que el propósito principal del peregrinaje a las fiestas y de los sacrificios era aprender allí las leyes de Hashem y apegarse a Sus preceptos, tal como está escrito: "Para que aprendas a temer a Hashem, tu Dios". El objetivo final es la rectitud y la justicia. ¿Acaso la finalidad suprema consiste en tomar un animal, degollarlo y elevarlo sobre el altar? Esa es solo la parte técnica. El verdadero fin es que aprendas justicia y rectitud. Por eso se conecta con lo dicho anteriormente: no me ofrezcan holocaustos ni ofrendas de harina, y a los sacrificios de paz de sus animales engordados no miraré, pues lo que busco es que "corra el juicio como las aguas". Y si no actúas así, sino que continúas en tus malas acciones, ¿qué sentido tiene el sacrificio?
הַזְּבָחִים וּמִנְחָה הִגַּשְׁתֶּם לִי בַמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - ¿Acaso sacrificios y ofrendas me ofrecieron en el desierto durante cuarenta años, casa de Israel?
A primera vista resulta asombroso: ¿acaso no ofrecieron sacrificios en el desierto? ¡Si ofrecieron en el Tabernáculo, los príncipes de las tribus presentaron ofrendas, y también celebraron el sacrificio de Pesaj! Pero Rashi explica: ¿acaso son los sacrificios y las ofrendas Mi deseo primordial? En el desierto no hablé a vuestros antepasados imponiéndoles la obligación de sacrificarme animales, sino que dije: "Cuando una persona de entre ustedes ofrezca" - es decir, cuando tenga el deseo voluntario de ofrecer, mas no se lo impuse como mandato obligatorio. Y si preguntas por Pesaj, está escrito: "Y los hijos de Israel celebraron el Pesaj en su fecha señalada", lo que enseña que el pueblo de Israel solo ofreció en el desierto aquel único Pesaj, y en los años sucesivos no volvieron a ofrecerlo allí. Del mismo modo cita el Radak de la profecía de Yirmiyahu: "Porque no hablé a vuestros padres ni les ordené, el día en que los saqué de la tierra de Egipto, acerca de holocaustos y sacrificios".
Y esto es lo que explican nuestros Sabios respecto al holocausto ofrecido en el Monte Sinaí. Rabí Eliézer dice: las leyes relativas a la ofrenda de holocausto fueron transmitidas en Sinaí, pero el sacrificio en sí no llegó a ofrecerse de forma continua; es decir, aunque se les ordenó acerca de él, en el desierto no lo sacrificaron habitualmente. Por su parte, Rabí Akiva sostiene: se ofreció y jamás cesó, continuándose también a lo largo del desierto. Y si es así, ¿cómo se concilia nuestro versículo? La respuesta radica en la precisión del texto: "¿Acaso sacrificios y ofrendas me ofrecieron en el desierto durante cuarenta años, casa de Israel?" - se refiere específicamente a la casa de Israel, excluyendo a la tribu de Leví. La tribu de Leví constituía una unidad aparte, y fueron ellos quienes mantuvieron los sacrificios, no el resto de la casa de Israel. Así lo afirma también Rabí Shimón bar Yojai: la masa del pueblo no ofrecía sacrificios, ¿y quiénes los presentaban? La tribu de Leví, acerca de quienes se dijo: "Pondrán incienso ante Tu presencia", y está escrito: "¡El que esté con Hashem, que venga a mí! Y se reunieron junto a él todos los hijos de Leví". En cambio, aquellos de Israel que cayeron en la idolatría quedaron impedidos de ofrecer, pues quien incurrió en culto pagano, e incluso un cohén que participó de idolatría, queda inhabilitado de por vida para servir sobre el altar. Resulta así que los únicos que mantuvieron las ofrendas fueron los miembros de la tribu de Leví, quienes jamás adoraron ídolos.
El Malbim aclara además que el sentido del texto radica en que en el desierto no disponían de ganado en abundancia para los sacrificios, ni de vino para las libaciones - dado que para las libaciones se precisa vino, uvas y viñedos, ¿y cómo habrían de tenerlos en pleno desierto? Por ello, el eje de su servicio divino en aquel período consistió en el juicio recto y la benevolencia. Y esto es precisamente lo que Hashem les demanda: al igual que en el desierto, donde carecían de animales suficientes y de vino para libaciones, ¿qué fue lo que practicaron allí? "Hizo la justicia de Hashem y Sus juicios con Israel". Eso mismo es lo que pido de ustedes en este momento: rectitud y justicia. El sacrificio material no es lo primordial; tal como en el desierto no abundaron las ofrendas sobre el altar y, a pesar de ello, cumplieron a cabalidad la voluntad de Hashem.
וּנְשָׂאתֶם אֵת סִכּוּת מַלְכְּכֶם וְאֵת כִּיּוּן צַלְמֵיכֶם, כּוֹכַב אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם לָכֶם׃ - Y cargarán a Sikut, su rey, y a Kiyún, sus imágenes, la estrella de sus dioses que hicieron para ustedes.
En este punto los comentaristas examinan a fondo el sentido del versículo. Rashi explica que el profeta retoma la descripción del castigo: si antes anunció que vendría oscuridad y no luz, ahora advierte que se llevarán consigo al exilio a sus propios ídolos abominables. Aquellas deidades a las que rindieron culto y que fueron incapaces de salvarlos, tendrán que cargarlas sobre sus propios hombros para marchar con ellas al cautiverio. Y los términos Sikut, Kiyún y la estrella, señala Rashi, corresponden a distintas denominaciones de cultos idólatras.
¿Y por qué es denominado "vuestro rey"? Explica el Radak: dado que el idólatra lo consagró como su objeto de culto, lo reconoce como su soberano supremo. ¿De quién recibes órdenes? ¿Quién rige tu conducta? Ese mismo ídolo. Otra interpretación sugiere que se trataba de un astro principal dentro de las huestes celestes, considerado rey sobre los demás ejércitos estelares, y por ello se le da ese título, tal como se menciona en el versículo: "Para quemar incienso a la reina del cielo", donde el término también denota soberanía. ¿Y qué significa "Sikut vuestro rey"? Señala el Radak que algunos lo derivan de la raíz que significa prestar atención y obedecer, en alusión al rey al que escuchan y acatan. El Tárgum Yonatán, por su parte, traduce: "Y cargarán las tiendas de sus sacerdotes", entendiendo que la palabra alude a los sacerdotes paganos, tal como en la expresión "y maldecirá a su rey", donde el Tárgum traduce como sacerdotes, puesto que ellos ejercían el liderazgo espiritual del pueblo; de igual modo, en "los que juran por Malkam", se refiere al juramento por esos sacerdotes y por su idolatría.
¿Y cuál es el significado de "Kiyún vuestras imágenes"? El Radak cita a quienes lo relacionan con la elaboración de ciertas tortas o figuras rituales destinadas al culto idolátrico. Estas ofrendas consistían en alimentos que se presentaban a los ídolos, como en el célebre relato sobre las estatuas del taller de Téraj, las cuales presuntamente disputaban entre sí por el manjar que un fiel les había ofrendado, según le relató Abraham a su padre. Asimismo, el Radak añade que Kiyún era el nombre propio de una divinidad estelar en la lengua de los ismaelitas y persas, cuya figura modelaban para venerarla; ese culto era extensamente conocido bajo dicha denominación, y hasta su época conservaba ese mismo nombre en Persia y Arabia.
Por su parte, el Malbim afirma que este pasaje enlaza con la advertencia anterior sobre la tiniebla y la desolación: ustedes marcharán forzosamente al destierro, ninguna de las ofrendas que presentaron les servirá de auxilio y ninguno de los falsos dioses que adoraron podrá librarlos del castigo; antes bien, terminarán cargando las estructuras portátiles de su ídolo. Pues solían construir para sus divinidades una especie de habitáculo o tienda cubierta, tal como encontramos: "Y la gente de Babilonia hizo Sucot-benot", espacio reservado para la idolatría. Además, confeccionaban figuras con masa, a lo que alude la palabra Kiyún: las mujeres amasaban una porción de harina dándole la forma exacta del ídolo venerado para rendirle culto, siendo este el sentido de "Kiyún vuestras imágenes", una figura modelada con fidelidad a la silueta de aquel simulacro.
Y qué interesante es lo que añade el Malbim: cuando salieron de Egipto, ¿dónde habitaron? "Porque en cabañas hice habitar a los hijos de Israel". ¿Y qué llevaron consigo? "Su masa antes de que leudase". Y ahora, al salir ustedes de Jerusalén, vengan y miren lo que llevan consigo: las tiendas que hicieron para la idolatría y la masa que moldearon con la figura de su rey. Es el polo opuesto de las cabañas y de la masa que tuvieron en la salida de Egipto.
וְהִגְלֵיתִי אֶתְכֶם מֵהָלְאָה לְדַמָּשֶׂק, אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ - Y los desterraré más allá de Damasco, dijo Hashem, Dios de los Ejércitos es Su nombre.
No piensen que van a ser exiliados a los alrededores cercanos, a lo que se llama cerca de casa. Les dice: de ninguna manera, los exiliaré muy lejos. Y como explicó el Malbim anteriormente en el capítulo 3, versículo 12, al principio exiló a una parte a Damasco, y este exilio no les pareció tan terrible, porque Damasco estaba pegada a la frontera, y en los días de Yarovam ben Yoash estaba prácticamente en la frontera de Israel. Por eso dice: sepan que los exiliaré más allá de Damasco, a Jalaj, a Jabor y al río Gozán, lugares sumamente lejanos. Y como está escrito: "Traerá Hashem sobre ti una nación de lejos... una nación cuya lengua no entenderás" - pueblos que vienen de un lugar distante, y no es un lugar del que podamos regresar en cualquier momento, sino sumamente remoto, que anula toda esperanza de retorno.
El Radak, en cambio, explica que mencionó a Damasco porque Damasco perjudicó muchísimo a Israel, como se dijo sobre Retzín, rey de Aram: "y a sus mujeres encinta abrirá en canal", que Dios nos libre, pues abría a las mujeres embarazadas. Había allí una crueldad atroz. Y quien quiera entender por qué Damasco arde hoy por completo, que lea lo que nos hicieron en Damasco y comprenderá que ha llegado el día de Hashem. Estamos muy cerca de lo que está escrito en el profeta, la "profecía sobre Damasco", en la que el Santo, bendito sea, cobrará retribución de Damasco por todo el daño que nos causó, y así también cobrará retribución de Babilonia por todo el sufrimiento que nos infligió, como está escrito sobre Babilonia: "Dichoso el que tome y estrelle a tus pequeños contra la peña", por todos los actos terribles que nos hicieron. Y he aquí que Babilonia arde y he aquí que Damasco arde, y cualquiera que tenga ojos puede ver que el Santo, bendito sea, cobra retribución de estas naciones, cada una conforme a los actos que cometió contra nosotros.
Les dice, por lo tanto: no los exiliaré a Damasco, que ya eran malvados, sino aún más allá de Damasco, lo cual es todavía peor. "Dijo Hashem, Dios de los Ejércitos es Su nombre" - todos los ejércitos son Suyos, y por consiguiente puede llevar a cabo toda Su voluntad.
En esta parte del capítulo, Amós alcanza la cúspide de la reprensión. Describe lamentaciones en las calles y en las plazas, un duelo que precede al llanto fúnebre y a las plañideras que serán convocadas tras la guerra; e incluso en los viñedos, lugar de alegría, habrá lamentación, pues "cruzaré en medio de ti" para castigo y no para salvación. Y de allí se dirige a quienes anhelan el día de Hashem: ustedes son como el murciélago que espera la luz, pues para ustedes ese día será oscuridad y no luz, tinieblas sin resplandor, y calamidades sucesivas como el león, el oso y la serpiente - tres exilios uno tras otro. Su argumento principal es que la confianza en los sacrificios y en el servicio del Templo sin rectificar las acciones es una falsa seguridad: el Santo, bendito sea, no necesita de tus ofrendas, y todo el sentido del sacrificio radica en expresar sumisión a la voluntad divina. Lo que Él pide es "y corra como las aguas el juicio, y la justicia como arroyo inagotable" - un juicio que brota por sí mismo en el intelecto del hombre, y una rectitud que se recibe de una fuente superior. Y del mismo modo en que en el desierto, sin abundancia de sacrificios, cumplieron la voluntad de Hashem, así se les exige ahora. Y si no, terminarán cargando las tiendas de sus ídolos y la masa de sus efigies hacia el exilio, lo opuesto a las cabañas y la masa de la salida de Egipto, y serán desterrados más allá de Damasco por Aquel cuyo nombre es Dios de los Ejércitos, a Quien pertenecen todos los ejércitos y en Cuyo poder reside realizar toda Su voluntad.