En esta parte del capítulo, el profeta Amós pasa del lamento general sobre la caída de Israel a la raíz misma de la enfermedad: la actitud hacia la reprensión. Un pueblo que no tolera a quienes lo reprenden no puede corregirse, y de aquí en adelante el profeta detalla los pecados, el castigo medida por medida, y la última puerta que aún queda abierta para la teshuvá. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de las explicaciones del Malbim.
שָׂנְאוּ בַשַּׁעַר מוֹכִיחַ וְדֹבֵר תָּמִים יְתָעֵבוּ׃ (י) - Odiaron en la puerta al que reprende, y al que habla con rectitud abominaron. (10)
Los profetas querían reprenderlos, pero ellos odiaban a quienes venían a amonestarlos. ¿Y quiénes son los que reprenden? Dice el Radak: los profetas verdaderos y los justos que había entre ellos. ¿Y qué significa "en la puerta"? La puerta es siempre una expresión que designa el tribunal de justicia: "a la puerta, ante los ancianos", "y a los menesterosos desviaron en la puerta" - ¿quiénes los desvían? Los jueces sentados a la puerta; "y estableced en la puerta el juicio"; "y Lot estaba sentado a la puerta de Sedom" - ese mismo día lo nombraron juez sobre ellos.
Es necesario comprender por qué la puerta se consideraba el lugar del juicio. Solemos pensar en términos actuales: una puerta es simplemente un acceso, una entrada. Pero no era así en la antigüedad. Quien observa la entrada a Jerusalén ve murallas inmensas, muy anchas, sobre las cuales a veces incluso se construía una casa entera. En la muralla misma, en el área de ingreso a la ciudad, se edificaba el tribunal. Por eso, siempre que se hablaba de juicio, se decía que los jueces estaban sentados a la puerta. No significa que se sentaban junto al portón estorbando el paso de quienes entraban, sino en una estructura erigida en la puerta de la ciudad, donde se administraba la justicia.
Explica el Malbim: esta fue la causa de su caída sin que nadie pudiera levantarlos - "Cayó, no volverá a levantarse la virgen de Israel". Odiaban a los amonestadores que procuraban enderezarlos y devolverlos al buen camino. Ya fuera que el reprensor viniera por asuntos de justicia, y esto es "en la puerta", pues allí se sientan los jueces, refiriéndose a los preceptos entre el hombre y su prójimo; o bien que viniera por asuntos entre el hombre y Dios, y a esto alude "y al que habla con rectitud abominaron" - aquel que les decía "perfeccionad vuestros caminos", ya que "tamim" significa íntegro, perfeccionad vuestro camino con vuestro Creador. Ni a uno ni a otro quisieron escuchar.
¿A quién odiaban más: al que reprendía sobre las relaciones interpersonales o al que reprendía sobre la relación del hombre con Dios? Señala el Malbim: la abominación es siempre mayor que el odio, como está dicho: "La mentira aborrecí y abominé". La regla en el lenguaje es que las expresiones van en grado creciente. Nadie dice "odio mucho la mentira y también un poco"; siempre el orden es ascendente: odio, e incluso abomino. Resulta entonces que abominar es más grave que odiar. Por ello fue preciso el versículo: a los que reprendían en lo referente a las relaciones humanas los odiaron, pero a los que reprendían sobre los preceptos entre el hombre y Dios los abominaron.
Y esto se puede comprender fácilmente. Quien reprende sobre asuntos entre el hombre y su prójimo toca temas que el intelecto asimila: aquí hay robo, aquí hay injusticia; la persona misma siente que hay algo que enmendar. Sin embargo, la reprensión en lo concerniente a la relación con Dios tocaba una llaga viva. La persona ya sentía que había cumplido con el Amo del Universo: tenía su becerro de oro y todo estaba en orden. De pronto llegaba alguien a recordarle que eso era falso. Eso indignaba mucho más, y por tal motivo "al que habla con rectitud abominaron".
No existe en el mundo un odio comparable al odio religioso, y esto puede verse hasta nuestros días. Las guerras más crueles no son por territorio. Las guerras de odio ciego, como las del ISIS, son guerras de religión. Decapitar a un ser humano, meter a personas en una jaula y quemarlas vivas: ¿de dónde surge semejante odio? Del hecho de que su religión es distinta a la nuestra. Ese es el odio por motivos religiosos.
Y lo mismo ocurre con los detractores de quienes observan las mitzvot. Amalek, ¿por qué vino a pelear? Se enumeran allí cinco motivos por los cuales una nación sale a la guerra contra otra (un tema analizado extensamente según el Malbim, tanto en las explicaciones de Purim como en las de las parashiot semanales), y ninguna de esas razones existía en Amalek. ¿Qué fue entonces lo que lo impulsó? Una sola cosa le perturbaba: el odio a la religión. Por eso se declara: "Guerra de Hashem contra Amalek". ¿Qué le molestaba? Que había aquí un despertar hacia el servicio a Hashem: "Oyeron los pueblos y se estremecieron"; el Amo del Universo demostró Su soberanía, y ellos no pudieron tolerarlo. Por ello se dice sobre él: "Y no temió a Dios". ¿Qué le incomodaba? Que existiera alguien temeroso de Dios. Y por cuanto se trata de este odio a la fe, se nos ordenó erradicar a Amalek de la manera más absoluta.
Y hoy en día también se puede ver esto en los medios de comunicación: cuando hablan de preceptos, hablan con desprecio. ¡Qué horror!, hay temor de "imposición religiosa" en las escuelas porque alguien mencionó allí el Kidush. Un niño contó con angustia que su hermana le comentó que después de comer carne no se puede comer una paleta de helado de leche: "¿De dónde sabes esas cosas?". "Me lo dijeron en el jardín de infantes". ¡Qué horror!, tales cosas enseñan en el jardín, aquí hay imposición religiosa, y quién sabe, Dios no lo quiera, hasta podría retornar a la fe. Y todos los medios celebran con escándalo la terrible imposición religiosa que se lleva a cabo como una erosión silenciosa bajo la superficie, alertando que no estamos suficientemente atentos y que nuestros hijos podrían terminar teniendo nociones de judaísmo.
Y lo mismo ocurre con la supuesta "exclusión de mujeres": en el ejército se ven demasiadas kipót, y estos soldados no quieren escuchar canto de mujeres ni servir en batallones mixtos; de inmediato salen todas las organizaciones feministas, que siempre van de la mano con las organizaciones que odian la religión, para salvar al pueblo de Israel de la peor de las desgracias.
¿Y por qué de pronto todos se movilizan a favor de los reformistas en el Kótel? ¿Acaso a los reformistas les interesa el Kótel? Si ellos mismos escribieron en sus libros de rezos que había que borrar la súplica "Y a Jerusalén, Tu ciudad, con misericordia retornarás", porque para ellos Berlín era Jerusalén, hasta que vino el opresor nazi y les mostró qué era Berlín. No tienen ninguna relación con Jerusalén. Les habilitaron un espacio en el Kótel, y alguien lo fotografió el 17 de Tamuz: vacío, ni una sola persona fue. Porque si van, van solo por la provocación, por la guerra contra los religiosos. Y por eso fundaciones y grupos de esta índole los financian para que vayan. Y entonces se ve a esa "gran devota" llegar con tefilín en la cabeza. ¿Acaso su esposo se puso tefilín alguna vez? ¿Ella es meticulosa y esmerada en el cumplimiento de tefilín y talit? Todo esto está diseñado para atacar, porque es puro odio a la religión.
Y uno se asombra: tú, comunicador, eres un incrédulo; y si eres incrédulo, no crees en nada, ni en la religión reformista ni en la tradición judía. Entonces, ¿por qué te movilizas en favor de ellos? Porque si a través de ellos se puede atacar a los ortodoxos y a los temerosos de la palabra de Hashem, y desintegrarlos desde adentro, los reformistas harán el trabajo. En los Estados Unidos trabajaron muy bien y tuvieron éxito: cincuenta, sesenta y en algunos lugares setenta por ciento de asimilación, ese es el fruto de su labor. Por lo tanto, piensen: traigámoslos también aquí y triunfarán aquí también, y así seremos "un Estado de todos sus ciudadanos", ya no hará falta un Estado judío, y al fin y al cabo, qué significa ser judío y qué diferencia habría entre él y un gentil.
Una persona relató: ocurrió un atentado en cierto lugar y se informó que no había judíos entre las víctimas. Ella exclamó: "Baruj Hashem (bendito sea Dios) que no había judíos". De inmediato saltó una mujer de cierta postura ideológica y le increpó: "¿Judíos? ¿Qué importa eso? ¿Acaso no son todos seres humanos? ¡Allí murió gente!". Sonaba muy moral y muy elocuente. Ella le respondió: "Créeme que si, Dios no lo quiera, un familiar tuyo hubiera resultado herido allí, estarías mucho más afligida". Y añadió: "Para mí, todo judío es mi pariente". Le respondió como correspondía. Quien no mira a un judío como a un pariente cercano ha perdido su raíz; para esa persona un judío no es su hermano, y tal vez sienta más cercanía con un extraño que con un colono judío. Pero nosotros, como judíos, sabemos que cada judío en el mundo es nuestro hermano. Y si cada judío es mi hermano, cuando le ocurre algo a un judío en el confín de la tierra, se aplica lo que dice el Midrash: "'Israel es oveja descarriada': cuando a una oveja le duele una pata, todo su cuerpo siente el dolor". Pero aquellos no sienten nada; quien no se siente parte de este rebaño no está conectado con el pueblo judío, y para él la muerte de un judío o de un gentil es exactamente lo mismo. En cambio, quien siente que es su hermano, sufre por cada judío en el mundo y se moviliza a ayudarlo aunque jamás lo haya visto. Y esas personas que han perdido por completo el sentimiento de hermandad hacia sus hermanos reciben financiamiento de naciones que aborrecen a Israel y buscan socavarnos desde adentro; y todo esto nace del odio a la religión.
En su momento, el diputado Rabí Gafni participó en una conferencia del periódico "Haaretz". Les dijo: "Ustedes hablan todo el tiempo de paz y nos preguntan una y otra vez: ¿Acaso la postura del Rav Shaj no era que, si hay una paz verdadera y se pueden salvar vidas humanas, los territorios no son más sagrados que la vida humana? El punto es que no hay una paz verdadera, pero si la hubiera, los territorios no están por encima de la vida humana. Si es así, ¿por qué no se unen a nosotros?". Les respondió: "Estoy dispuesto a unirme a ustedes si ustedes están dispuestos a unirse a nosotros. Cuando haya votaciones sobre asuntos de religión y judaísmo, muestren flexibilidad con nosotros, y nosotros seremos flexibles con ustedes en temas de paz. Sin embargo, en lo que constituye el alma misma de nuestra existencia, ustedes son los mayores combatientes en contra, y en lo que es el alma de ustedes pretenden que los ayudemos". En realidad, la propuesta no pretendía ser un pacto factible, pues para aquellos presuntos moralistas la verdadera lucha es contra los observantes de los preceptos, y por esa causa son capaces de dejar a un lado toda la paz. ¿Renunciar a la lucha contra la religión y a la "libertad frente a la religión" por la paz? ¿Qué me importa la paz? Esta guerra es mucho más apremiante para ellos. No cabe duda de que no cederán, pues no hay guerra ni odio comparable al odio contra la religión, y esa es la raíz de todas las contiendas que vemos hasta nuestros días. Por eso, "aborrecieron en la puerta al que reprende" en las relaciones interpersonales, pero a quien es "íntegro en el hablar", al que les habla de judaísmo, de observancia de mitzvot y de servicio a Hashem, "lo abominarán", con un desprecio tan hondo que no están dispuestos a tolerarlo de ningún modo.
לָכֵן יַעַן בּוֹשַׁסְכֶם עַל דָּל וּמַשְׂאַת בַּר תִּקְחוּ מִמֶּנּוּ בָּתֵּי גָזִית בְּנִיתֶם וְלֹא תֵשְׁבוּ בָם כַּרְמֵי חֶמֶד נְטַעְתֶּם וְלֹא תִשְׁתוּ אֶת יֵינָם׃ (יא) - Por tanto, por cuanto pisoteáis al desvalido y tomáis de él tributo de trigo, habéis edificado casas de piedra labrada, pero no habitaréis en ellas; plantasteis viñedos deleitosos, pero no beberéis de su vino (11).
En cuanto a la palabra "boshaskhem" existen varias interpretaciones, y explicaremos siguiendo el enfoque del Malbim: "boshaskhem" equivale a "bosaskhem", del término pisotear y saquear; ustedes pisotean y despojan al desvalido, robándole y oprimiéndolo; "y tomáis de él tributo de trigo", arrebatándole su cosecha. Les dice el Santo, bendito sea: si tuviera sentido hablar con ustedes para que hicieran teshuvá, Yo esperaría; pero veo que no hay esperanza de que retornen. Y dado que pisotean al pobre y con esa rapiña se construyeron casas de piedra labrada - residencias suntuosas de piedra costosa - , el castigo será que no habitarán en ellas. Y de esa misma violencia plantaron viñedos deleitosos, hermosos vergeles; también en esto serán castigados no bebiendo de su vino, pues partirán al exilio. Medida por medida.
כִּי יָדַעְתִּי רַבִּים פִּשְׁעֵיכֶם וַעֲצֻמִים חַטֹּאתֵיכֶם צֹרְרֵי צַדִּיק לֹקְחֵי כֹפֶר וְאֶבְיוֹנִים בַּשַּׁעַר הִטּוּ׃ (יב) - Pues sé que son muchos vuestros delitos y graves vuestros pecados, vosotros que hostigáis al justo, tomáis soborno y torcéis el derecho de los menesterosos en la puerta (12).
Hay aquí una duplicidad de términos: "muchos son vuestros delitos (pish'ejem)" y "graves vuestros pecados (jatotejem)". ¿Cuál es la diferencia entre un delito (pesha) y un pecado (jet), y por qué respecto a los delitos dijo "muchos" y sobre los pecados "graves"? Explica el Malbim: "pesha" denota rebelión abierta; una persona que actúa por transgresión deliberada está rebelándose. "Jet", en cambio, es una falta cometida por deseo terrenal, cuando la inclinación al placer se impone sobre la persona sin que esta tenga intención de rebelarse. Por ello, el término "jet" expresa siempre una suerte de inadvertencia o desliz; aunque haya transgredido a sabiendas, al existir una tentación tan fuerte de la inclinación, en términos relativos se considera como si fuera involuntario. En cambio, "pesha" es un acto realizado con el propósito explícito de rebelarse, y no por el influjo de una pasión desmedida.
¿Qué es más común en una persona: los pecados involuntarios o por flaqueza (jataím) o las transgresiones por rebeldía (peshaím)? Sin duda, los jataím. Es menos frecuente que alguien actúe deliberadamente para rebelarse, y ciertamente en quien se considera observante de las mitzvot. ¿Y qué es más grave? Sin duda el pesha, pues se cometió con la intención premeditada de rebelarse contra Hashem, sin la excusa de una pasión material. Como Amón, que se unió con su madre, y cuando le preguntaron: “¿Acaso obtienes placer de esto?”, él respondió: “¿Acaso soy un hombre dominado por el deseo? Solo lo hago para provocar a mi Creador”. Es decir, actúa enteramente “en nombre del Cielo” - únicamente para enfurecer al Cielo.
Y sobre esto les dice el profeta: en ustedes se encuentran ambas faltas, y ambas en proporciones alarmantes. Los peshaím por lo general no son numerosos, pero en ustedes son “muchas vuestras transgresiones” - han multiplicado las rebeldías. Y los jataím normalmente no son de una gravedad extrema, pero en ustedes son “enormes vuestros pecados” - también en su calidad y gravedad destructiva. Resulta entonces que aquí hay dos expresiones que evidencian que su degradación supera por mucho cualquier situación habitual.
Y frente a “muchas vuestras transgresiones”, dijo: “hostigadores del justo”: ustedes tuercen el juicio del inocente, no por afán de lucro ni por placer, sino por simple enemistad hacia quien tiene la razón en su pleito. Pues para un hombre perverso que se rebela contra Hashem, la rectitud del justo le resulta intolerable y, por ende, lo aborrece y arremete contra él. Esta es una transgresión por mero impulso de transgredir, sin beneficio alguno. Y frente a “enormes vuestros pecados”, dijo: “que toman rescate y tuercen el derecho de los necesitados en la puerta”. El pecado ordinario se comete por placer o provecho, y aquí el provecho es el dinero del soborno; si es así, ¿por qué lo calificó de “enorme”? Explica el Malbim: si el soborno se limitara a torcer causas monetarias (diné mamonot), aun sería comprensible: un pecado por codicia, deplorable pero circunscrito. Sin embargo, ellos son “tomadores de rescate” (kófer), y el concepto de kófer aplica a los casos capitales (diné nefashot), como está escrito: “Y no tomaréis rescate por la vida de un homicida reo de muerte”. Cobran soborno para exonerar de la pena de muerte al culpable, absolviéndolo ilícitamente en causas de vida o muerte. Aunque sea un pecado motivado por lucro, su índole es atroz, pues con ello la tierra se contamina de sangre inocente y se desata una corrupción profunda en el mundo. De ahí también “y a los necesitados en la puerta apartan”: el indigente nada tiene para ofrecer, y en la puerta - que es el tribunal de justicia, como se explicó antes - se le niega su derecho, pues pervierten tanto las causas monetarias como los juicios capitales.
לָכֵן הַמַּשְׂכִּיל בָּעֵת הַהִיא יִדֹּם כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ (יג) - Por tanto, el prudente en aquel tiempo callará, porque es un tiempo malo.
¿Y acaso no podría surgir alguien que los amoneste y los encamine hacia la rectitud? A esto replica el profeta: dado que están tan empedernidos en pecados y transgresiones, el prudente (el maskil) - los conocedores de la Torá conscientes de su mal proceder, quienes tendrían el deber de exhortarlos - callará, se pondrá la mano sobre la boca y guardará silencio. ¿Por qué? Porque a quien intenta reprenderlos, ustedes lo matan; no toleran oír la voz de la amonestación. Siendo así, se desvanece toda posibilidad de enmienda, y no queda más que la ejecución irremediable del decreto.
דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע לְמַעַן תִּחְיוּ וִיהִי כֵן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת אִתְּכֶם כַּאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם׃ (יד) - Buscad lo bueno y no lo malo, para que viváis; y así Hashem, Dios de los Ejércitos, estará con vosotros, tal como habéis dicho.
Dice el Radak: el profeta insiste en amonestarlos, con la esperanza de que escuchen. Si buscan el bien y no el mal, aún conservarán la vida. Y el Malbim aclara que esta enseñanza continúa lo expuesto antes: “Buscadme y vivid”, y la advertencia: “Y no busquéis a Beit El” - no vayan tras los becerros ni las prácticas idólatras que inventaron; si desean vivir, búsquenme a Mí, pues únicamente al buscarme hallarán vida. Este es el significado de “buscad lo bueno y no lo malo”: no acudan a Beit El sino exclusivamente a Hashem, y entonces Hashem Tzevaot estará con ustedes tal como pretenden. Pues ustedes mismos afirman desear que Hashem los libre del peligro y los proteja del enemigo, pero recurren a caminos erróneos que no hacen sino apartar a Hashem de su lado.
Sucede que muchas de las prácticas idolátricas no se adoptaban concibiendo al ídolo como una divinidad autónoma, sino como un intermediario para el culto a Hashem. Quienes caían en estas creencias imaginaban que el Santo, bendito sea, es un Monarca tan sublime e inaccesible que resultaba imposible dirigirse a Él directamente, haciendo indispensable recurrir a Sus “emisarios”: el sol, la luna y los astros, para atraer a través de ellos la influencia celestial. Afirmaban: por supuesto que Hashem existe. ¿Y cómo se expresó Nabucodonosor? “Dios de dioses”, reconociendo que existen potestades intermedias bajo la soberanía del Altísimo, presumiendo que Él no interviene en los pormenores terrenales y delegó la creación en las fuerzas naturales. El profeta les objeta: con esa misma premisa son ustedes quienes expulsan la Presencia Divina. Incluso el becerro forjado en el desierto fue erigido con la pretensión de servir a Hashem, tal como se fundamenta en las enseñanzas del Cuzarí y en el estudio de las parashot semanales; el propio texto bíblico lo corrobora: “Mañana habrá fiesta para Hashem”, proclama Aarón, y no fiesta para el becerro; y el pueblo exclama: “Estos son tus dioses, Israel”, y no “este es el Baal” o “esta es la estatua”, buscando canalizar la gloria divina en una forma visible, según anota Ibn Ezra. Se advierte así que con frecuencia recurrían a elementos extraños bajo la pretensión de servir al Creador. Ante esto les increpa: se equivocan por completo. “Buscad lo bueno”, que consiste en buscar directamente a Hashem, y solo entonces “Hashem, Dios de los Ejércitos, estará con vosotros, tal como habéis dicho”. De ahí también la precisión del título “Dios de los Ejércitos” (Elohé Tzevaot): ustedes se desvían rindiendo culto al sol, la luna y las estrellas, que son las huestes del firmamento, pero Él es el Dios soberano sobre esos mismos ejércitos; diríjanse a Él en forma directa y no a Sus potestades subordinadas.
Y si alguien objetara: existe el principio de que “la soberanía terrenal refleja la soberanía celestial”, y en este mundo nadie acude ante la máxima autoridad del gobierno por un contratiempo doméstico, no solo porque no se ocuparía de ello sino porque existe un orden jerárquico; ni tampoco se reclama al alcalde por la falta de recolección de basura, pues respondería que para ello existen dependencias y funcionarios asignados. ¿Por qué ante el Santo, bendito sea, no opera del mismo modo? La respuesta es que, ciertamente, la soberanía celestial halla correspondencia en la terrenal. Ahora bien, si el monarca en persona descendiera a visitar a sus súbditos y estuviera allí concediendo audiencia, y alguien tuviera una petición personal apremiante, ¿se dirigiría al subalterno o al rey? Indiscutiblemente al rey, pues apelar a un funcionario mientras el soberano mismo está presente allí constituiría una grave falta de respeto.
A este propósito se narra un hecho ocurrido con uno de los grandes sabios de Israel: existía una sinagoga donde la ley del país exigía colocar un retrato del rey, mandato que la congregación cumplía fielmente. Cierto día el monarca acudió de visita, y un individuo ilustrado y hostil hacia la comunidad aprovechó para descolgar la pintura a escondidas antes de su llegada y hacerla desaparecer. Al entrar el rey, descubrió la pared vacía. Los líderes comunitarios quedaron consternados, esperando que el incidente pasara desapercibido, pero aquel acusador intervino de inmediato: “Su Majestad, la ley ordena exhibir su imagen y en este recinto no está; deduzco que la han retirado deliberadamente ante su llegada para deshonrarlo”. El monarca, sumamente ofendido, exigió explicaciones al rabino: “¿Qué tienes para alegar?”. El sabio respondió: “Permítame Su Majestad ilustrarlo con un ejemplo para que comprenda la verdad. Nosotros, los judíos, cumplimos diariamente con el precepto de colocarnos los tefilín: cajas negras que contienen pasajes sagrados destinados a crear un lazo de unión con Hashem. Sin embargo, hay un día a la semana en que prescindimos de ellos: el Shabat, puesto que en esa jornada el Santo, bendito sea, Se hace presente Él mismo, por así decirlo, entre nosotros. ¿Acaso cuando el Creador Se encuentra en medio de nosotros hace falta un recordatorio exterior que diga ‘para que recordéis’? Estando Él presente, se atiende a Él y no a los tefilín. Lo mismo ocurre aquí: habría sido una reverente falta de respeto que, honrándonos Su Majestad con su presencia física, fijáramos la vista en un retrato inerte en lugar de contemplar al rey en persona”. El monarca encontró la explicación plenamente convincente y colmó de elogios la respuesta del rabino.
Y esto es "la sabiduría da vida a sus dueños". Cuando se habla de la presencia de Hakadosh Baruj Hu, la realidad es distinta a la de cualquier rey terrenal. Con cualquier rey, cuando no está presente, se recurre a sus ministros; pero Hakadosh Baruj Hu - "en todo cuanto lo invocamos" -, se encuentra con nosotros de manera constante, no en una visita ocasional. Y ante Quien está siempre junto a ti, ¿por qué habrías de acudir a sus funcionarios? Por eso está siempre prohibido dirigirse a intermediarios y solo se debe acudir a Kudshá Berij Hu. Este es el motivo por el cual la persona debe rezar por todo únicamente a Hashem, incluso por los asuntos más materiales: si alguien necesita cambiar de calzado y no tiene dinero - Ribbonó shel Olam, provéeme de zapatos. ¿Acaso a Hakadosh Baruj Hu le interesan tus zapatos? Sí. Hakadosh Baruj Hu desea que en todo recurras a Él y no a Sus emisarios. Por eso les dice el profeta: Hashem Elokei Tzevaot está con ustedes; y si Él está con ustedes, no se recurre a intermediarios, ¿por qué fueron entonces a buscar e indagar en la idolatría? Diríjanse a Él directamente: "busquen el bien y no el mal", "búsquenme y vivan".
שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט אוּלַי יֶחֱנַן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁאֵרִית יוֹסֵף׃ (טו) - Odien el mal y amen el bien, y establezcan la justicia en la puerta; tal vez Hashem Elokei Tzevaot tenga piedad del remanente de Yosef. (15)
Luego de decirles "busquen el bien y no el mal", es decir, procuren e investiguen únicamente lo bueno, añade: no basta con buscar el bien, sino que deben odiar verdaderamente el mal. Pues cuando una persona considera que algo es poco recomendable, suele decir "esto es preferible y aquello menos preferible"; pero cuando contempla algo que le provocó daño y sufrimiento, no dice "es menos preferible", sino: "odio esto, me dañó, me perjudicó, me destruyó". Les dice: cuando comprendan cuánto daño les han provocado las malas acciones que eligieron, odiarán naturalmente el mal por el cual son castigados, y amarán el bien. Y no como cuando eran "perseguidores del justo", que aborrecían la rectitud y al hombre justo y pervertían su causa; al contrario, amen el bien, y a partir de ello "establezcan la justicia en la puerta", actuando con rectitud y equidad. Y gracias a esto, "tal vez Hashem Elokei Tzevaot tenga piedad del remanente de Yosef".
¿Y qué significa "el remanente de Yosef"? Dado que lo fundamental de la profecía está dirigido al reino de Shomrón, y Yarovam ben Nevat procedía de la tribu de Yosef, se les llama hijos de Efraim o de Yosef por ser sus descendientes. Existe asimismo la perspectiva de que todo Klal Israel recibe el nombre de Yosef, dado que Yosef sustentó y alimentó a sus hermanos, por lo cual todos son considerados descendencia de Yosef e hijos de Yosef; en tal caso, se refiere al pueblo entero y no solo a las diez tribus. Les dice el profeta: todavía tienen tal vez un remanente y una esperanza, y tal vez Hashem se apiade del remanente de Yosef, a condición de que busquen el bien, odien el mal, amen lo bueno y establezcan la justicia en la puerta.
Explica además el Malbim: "busquen el bien" se refiere a los deberes entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom), mientras que "odien el mal y amen el bien" atañe al ámbito interpersonal (ben adam lejaveró). Lo dicho en el versículo anterior acerca de buscar el bien es entre tú y Hashem, haciendo lo bueno y lo recto a los ojos de Hashem. Y lo que afirma aquí, "odien el mal y amen el bien", se explica de inmediato en la continuación del versículo: "y establezcan la justicia en la puerta", es decir, los juicios y leyes entre el hombre y su semejante, administrando justicia. Y al buscar el bien, que concierne a la relación entre tú y Hashem mediante la fe y las buenas acciones, se cumplirá: "y así estará Hashem Elokei Tzevaot con ustedes", una promesa de que Hashem se acercará a ustedes. Mientras que al establecer la justicia en la puerta, que atañe al prójimo, "Hashem tendrá piedad del remanente de Yosef".
¿Y por qué precisamente de este modo? Porque la causa principal del exilio son las transgresiones entre el hombre y su semejante, como vimos anteriormente: "por cuanto pisotean al desvalido", y tal como enseñaron nuestros Sabios: ¿por qué fue destruida Yerushalayim? Por causa de Kamtza y Bar Kamtza, debido al odio infundado que reinaba entre ellos. Y esto es más grave que los tres pecados cardinales, como advierte la Guemará: sal y observa que el Templo volvió para las primeras generaciones, pero no para las últimas. El Primer Templo fue destruido por la gravedad de los tres pecados capitales y, aun así, fue reedificado; el Segundo Templo cayó por el pecado del odio gratuito, y todavía permanecemos en un exilio que se extiende ya por dos mil años. De aquí se aprende que el daño interpersonal reviste una gravedad mayor. Por ello, si "establecen la justicia en la puerta", en el trato hacia el semejante, "Él se apiadará del remanente de Yosef" y merecerán la compasión Divina para que Hakadosh Baruj Hu no los destierre al exilio.
El profeta señala la raíz del colapso: un pueblo que aborrece a quien lo reprende en la puerta y desprecia a quien habla con integridad no puede sostenerse, pues no hay rencor comparable al rencor contra los valores de la Torá. A partir de allí prolifera la opresión: atropellan al desvalido, edifican palacios de piedra labrada y plantan viñedos deleitosos a expensas de la expoliación, siendo castigados medida por medida al no poder habitarlos ni beber su vino. Sus transgresiones deliberadas se multiplican, a pesar de que la rebelión abierta no suele ser común, y sus faltas adquieren proporciones inmensas: persiguen al justo sin provecho alguno, reciben rescate en causas de pena capital y tuercen el veredicto del menesteroso. Y al no haber quien acepte la amonestación, el hombre prudente debe guardar silencio. Con todo, permanece un sendero de retorno: "busquen el bien y no el mal" - acudiendo al Rey Mismo y no a intermediarios -, y "odien el mal, amen el bien y establezcan la justicia en la puerta" - corrigiendo la conducta hacia el prójimo, que constituye la raíz del exilio -, y entonces "tal vez Hashem Elokei Tzevaot tenga piedad del remanente de Yosef".