El capítulo 5 de Amós comienza con una elegía. El Santo, bendito sea, dice por así decirlo: ya que no quieren volver a Mí, escuchen la elegía. La palabra kiná denota lamentación por un duelo, y ciertamente las expresiones en este capítulo son sumamente duras. Sin embargo, como veremos, incluso dentro del lamento más severo se oculta un llamado reiterado una y otra vez: "Búsquenme y vivan".
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹשֵׂא עֲלֵיכֶם קִינָה בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Oigan esta palabra que pronuncio sobre ustedes como lamentación, Casa de Israel.
נָפְלָה לֹא־תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל נִטְּשָׁה עַל־אַדְמָתָהּ אֵין מְקִימָהּ׃ - Cayó, no volverá a levantarse la virgen de Israel; abandonada yace sobre su tierra, no hay quien la levante.
La profecía se cumplió cuando las diez tribus fueron al exilio en los días de Hoshea ben Elá. Desde entonces no volvieron a levantarse, es decir, no regresaron. Las diez tribus están ausentes de nosotros hasta el día de hoy y todavía no han vuelto. "Abandonada yace sobre su tierra", como algo arrojado, destrozado y abandonado en medio del campo, sin nadie que lo recoja.
No obstante, el Radak advierte: no interpretes "no volverá a levantarse" como algo para siempre, pues de ser así implicaría, Dios no lo permita, que las diez tribus se han perdido para la eternidad. La intención es más bien por un período prolongado. ¿Y de dónde lo deduce? A partir de otras fuentes en el Tanaj: sobre Aram se dice: "Y no volvieron más las tropas de Aram a entrar en la tierra de Israel", y más adelante está escrito que Ben Hadad reunió a todo su ejército y subió contra la tierra de Israel. De igual modo: "Y el rey de Egipto no volvió más a salir de su tierra", y posteriormente dice: "Y el ejército del Faraón salió de Egipto". Vemos entonces que "no volverá" significa durante esa época, y no para siempre. Así también aquí: "Cayó, no volverá a levantarse la virgen de Israel" fue dicho sobre este período en el que, para nuestro pesar, todavía nos encontramos; pero en el futuro por venir ciertamente volverá a levantarse. No cabe duda alguna de que el pueblo de Israel habrá de ser redimido.
Una vez le preguntaron al Malbim: ¿Acaso no está escrito: "Grande será la gloria de esta última Casa más que la primera"? Si el Segundo Templo es llamado "el último", se deduce que no habrá un Tercer Templo; ¿cómo afirman entonces que en el futuro se construirá un Tercer Templo? Hacerle una pregunta semejante al Malbim era meterse en apuros. El Malbim le respondió: ¿Acaso estudiaste alguna vez Jumash? ¿Estudiaste Bereshit? Allí mismo ya está la respuesta a tu pregunta. Está escrito: "Y puso a las siervas y a sus hijos al principio, a Leá y a sus hijos después, y a Rajel y a Yosef últimos" - he aquí un "último" tras el cual viene todavía otro último. "Último" no significa necesariamente el final absoluto, tal como se dice: "el último es el más querido". El Segundo Templo fue llamado último, y después de él vendrá otro último: el Tercer Templo. Así también con "no volverá a levantarse": en aquella época no volverían a levantarse, pero en el futuro por venir, sí.
El Malbim explica la precisión del lenguaje. Una persona que sufre una caída leve, que no reviste peligro, cae y se levanta de inmediato por sus propias fuerzas. Quien sufre una caída peligrosa, le resulta difícil levantarse por sí solo, y otros deben acercarse para ayudarlo a erguirse. Aquí se dijeron dos cosas: "no volverá a levantarse" - su caída fue tan grave que no puede levantarse por sí misma; "abandonada yace sobre su tierra, no hay quien la levante" - e incluso sus allegados no vinieron a socorrerla, y yace abandonada sin nadie que la sostenga y la ponga de pie.
Y la enseñanza aplicada es: en los primeros tiempos, cuando el pueblo de Israel caía, venía luego un fortalecimiento. Caían de nuevo y volvían a fortalecerse. A veces necesitaban auxilio y ayuda, pero al final se levantaban. Así ocurrió en los días de los Jueces: hacían lo malo a los ojos de Hashem, Él traía enemigos sobre ellos, y luego les levantaba un juez que los salvaba de la mano de quienes los oprimían; retornaban en teshuvá y permanecían en la tierra. Pero aquí dice el Creador del universo "no volverá a levantarse" - aquí en la tierra ya no se levantarán, sino que la realidad será una realidad de exilio.
¿Y por qué se la llama "la virgen de Israel"? Explica el Radak: era virgen mientras ningún señor extraño la hubiese tomado. Hasta ahora nadie había tenido dominio sobre ella, pero a partir de este momento quedará, por así decirlo, desflorada y sometida, en el sentido de que marchará al exilio entre las naciones y los gentiles dominarán al pueblo de Israel.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הָעִיר הַיֹּצֵאת אֶלֶף תַּשְׁאִיר מֵאָה וְהַיּוֹצֵאת מֵאָה תַּשְׁאִיר עֲשָׂרָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל׃ - Porque así ha dicho el Señor Dios: La ciudad que salía con mil hombres quedará con cien, y la que salía con cien quedará con diez, para la casa de Israel.
Aquí aclara la expresión "no volverá a levantarse": no tendrán capacidad de levantarse por sus propias fuerzas. Observen: una ciudad que solía enviar a mil hombres al ejército, ahora enviará solo cien, pues el noventa por ciento ya habrá perecido. Y una ciudad que enviaba cien, enviará apenas diez. "La ciudad" aquí alude a los habitantes de la ciudad que marchan a la batalla. De manera natural, ya no tienen posibilidad alguna de levantarse.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ׃ - Porque así ha dicho el Eterno a la casa de Israel: Búsquenme y vivirán.
Ahora el versículo nos explica por qué no hay quien la levante. Que nadie piense que esto se debe a que el Santo, bendito sea, ya no los quiere, como si hasta ahora se hubiera interesado en ellos y por eso los levantaba y ayudaba, y ahora se hubiera vuelto su enemigo y por eso ella ya no se levanta. Les dice el Santo, bendito sea: todavía los deseo, y aún les digo: "Búsquenme y vivirán". Si me buscan a Mí, es decir, si retornan a Mí mediante la teshubá, vivirán. Rashi interpreta "búsquenme": suban en peregrinación a Jerusalén a pagar sus votos. Y el Malbim explica que esto se dijo en respuesta a lo anunciado antes, de que solo quedaría uno de cada diez: si buscan a Hashem, tendrán larga vida.
וְאַל־תִּדְרְשׁוּ בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל לֹא תָבֹאוּ וּבְאֵר שֶׁבַע לֹא תַעֲבֹרוּ כִּי הַגִּלְגָּל גָּלֹה יִגְלֶה וּבֵית־אֵל יִהְיֶה לְאָוֶן׃ - Mas no busquen a Betel, ni vayan a Guilgal, ni pasen a Beer Sheva; porque Guilgal irá ciertamente al cautiverio, y Betel vendrá a ser nada.
Noten la variación en las expresiones: respecto a Betel se dice "no busquen", en Guilgal "no vayan", mientras que en Beer Sheva dice "no pasen", ni siquiera cruzar por allí. ¿Por qué? Rashi cita un Midrash que explica que en Beer Sheva misma no había idolatría. Más bien, mientras un miembro de las diez tribus salía a "buscar" - y esa búsqueda podía ser hacia Hashem o, l'havdil, hacia la idolatría - y aún no había cruzado Beer Sheva, todavía cabía pensar que se dirigiría a Jerusalén, ya que desde allí había un camino que conducía hacia allá. Pero quien cruzaba Beer Sheva, desde allí el camino lo conducía directamente hacia el becerro de Betel o hacia el de Dan, como dice el versículo: "¡Vive tu dios, oh Dan!". Por eso se advirtió con precisión "y no pasen a Beer Sheva": porque si la cruzaste, ya queda claro hacia dónde te diriges. Con esto también resolvemos una dificultad: no tenemos constancia de que hubiera un becerro en Beer Sheva. Los becerros estaban en Betel y en Dan, y en Guilgal vimos que se cometían transgresiones. La cuestión es que Beer Sheva era una encrucijada: si la cruzabas, ibas hacia los becerros; si no la cruzabas, todavía podías dirigirte a Jerusalén.
"Porque Guilgal irá ciertamente al cautiverio" (galó yiglé) - sin duda habrán notado el juego de palabras hebreo: Guilgal, galó yiglé. "Y Betel vendrá a ser nada" (leavén) - dice Rashi: según su nombre es su maldición. Junto a Betel había una ciudad llamada Bet Avén, y el profeta le advierte que se convertirá en avén. ¿Y qué significa avén? Algo ilusorio, carente de sustancia, falsedad y vanidad. En otras palabras, no quedará de ellos absolutamente nada.
El Malbim recuerda lo que vimos anteriormente, cuando proclamaban: "Vayan a Betel y pequen, en Guilgal multipliquen la transgresión". Esos eran los lugares donde cometían los pecados. Y en Guilgal practicaban idolatría precisamente porque allí había tenido lugar una revelación divina. Este es un principio constante: en todo lugar donde hubo una manifestación de la Presencia Divina, los pueblos paganos acudían a erigir un templo idolátrico, para atraer a los creyentes aprovechando la santidad innata del sitio. Del mismo modo en que el islam construyó su mezquita en el Monte del Templo, o como tomaron control sobre la tumba de Yosef, sobre la Cueva de Majpelá y sobre todos los lugares sagrados para nosotros.
Esto se asemeja a una persona que abrió un negocio o una tienda y finalmente la cerró, e inmediatamente un comerciante astuto se apresura a abrir el mismo negocio exactamente en el mismo lugar, para dar la impresión de que se trata de la conocida tienda de prestigio: "aquí estoy yo". Exactamente eso hicieron: para atraer clientes, establecieron sus lugares de culto precisamente en sitios donde ya antes había reposado la santidad. Por eso les advierte el profeta: no busquen esos lugares, pues ellos fueron la causa de que no quedara de ustedes más que uno de cada diez. Si buscaban a Bet El, ¡busquen a Hashem! Esto es "búsquenme y vivirán", y no buscar sitios donde uno se aleja de Hashem.
דִּרְשׁוּ אֶת־יְהֹוָה וִחְיוּ פֶּן־יִצְלַח כָּאֵשׁ בֵּית יוֹסֵף וְאָכְלָה וְאֵין־מְכַבֶּה לְבֵית־אֵל׃ - Buscad a Hashem y vivid, no sea que irrumpa como fuego sobre la casa de Yosef y consuma, sin que haya quien apague en Bet El.
Más arriba se les dijo: "y fuisteis como tizón arrebatado del incendio"; todavía tienen una oportunidad de salvarse, como un trozo de leña rescatado del fuego, y a pesar de ello "no os volvisteis a Mí". Ahora les dice: ¿saben qué puede suceder? Que ese tizón se queme por completo hasta consumirse. La "casa de Yosef" es Efráim, la tribu de Yarovam ben Nevat, y por eso las diez tribus son denominadas con el nombre de Efráim, puesto que su primer monarca provino de allí. "Y consuma, sin que haya quien apague": no quedará de ellos absolutamente nada.
Y más allá de esto, explica el Malbim, hay aquí una alusión a un hecho ya mencionado varias veces también en el libro de Hoshea. En la época de Hoshea ben Elah estalló una rebelión, ¿y por qué? Porque Hoshea ben Elah abolió el culto a los becerros. Todos aquellos sectores a los que no les agradó dicha abolición lucharon contra él, lo delataron ante el rey de Asiria acusándolo de conspirar con el rey de Egipto, y a consecuencia de ello vino el rey y los desterró a todos. Resulta, por lo tanto, que ellos mismos fueron los causantes de su propio exilio, pues combatieron contra un rey que precisamente había comenzado a actuar para bien, quitó los becerros y abrió la posibilidad de subir al Bet Hamikdash.
Y esto es "no sea que avance como fuego la casa de Yosef": no se trata de un fuego exterior, sino de ellos mismos. Fue una guerra interna lo que los destruyó: los opositores de Hoshea ben Elah, aquellos malvados que deseaban perpetuar la idolatría en Bet El, combatieron contra él, y esa lucha interna los devoró. Pelearon unos contra otros, Efráim contra Menashé y Menashé contra Efráim, tal como afirma Yeshayahu en el capítulo 9: "y fue el pueblo como pábulo del fuego, no se compadecen el hombre de su hermano... Menashé a Efráim y Efráim a Menashé". Y esta es la "casa de Yosef", Efráim y Menashé. Y así como en el fuego un leño enciende al que tiene al lado, del mismo modo ellos se encendieron mutuamente y se devoraron entre sí. Les dice Hashem: todavía les doy una oportunidad, "buscad a Hashem y vivid", para que no sean ustedes mismos la causa de su ruina.
¿Y qué significa "yitzlaj" (avance, prospere)? Explica el Malbim: el éxito del fuego se manifiesta cuando encuentra leña, la consume y cumple así su función. Cuando no hay leña se extingue, y eso no se considera un éxito. "No sea que prospere como fuego" significa que el fuego queme y logre su cometido destructivo. Y lo mismo ocurre en otros pasajes: "ninguna arma forjada contra ti prosperará (yitzlaj)", "y se apoderó (vatitzlaj) un mal espíritu de Dios"; todo lo que cumple eficazmente su función recibe el apelativo de "tsalaj".
הַהֹפְכִים לְלַעֲנָה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לָאָרֶץ הִנִּיחוּ׃ - Los que convierten el juicio en ajenjo y arrojan la rectitud por tierra.
Aquí les presenta otra razón por la cual cayeron sin que nadie los levante. La subsistencia del pueblo de Israel se sustenta en dos pilares: mishpat (juicio recto) y tzedaká (rectitud). "Mishpat": son las mitzvot bein adam lejaveró (los deberes entre el hombre y su prójimo), que todos los asuntos de la vida terrenal se conduzcan con rectitud, sin robo ni explotación. "Tzedaká": procede del concepto de tzadik, es decir, conducirse con rectitud en el servicio a Hashem, y no en el sentido restringido de dar limosna, como en los versículos "y para ti será rectitud (tzedaká)" y "tzadik es Hashem en boca de quienes lo alaban"; se refiere a los deberes bein adam laMakom (entre el hombre y el Creador). El éxito depende de la unión de ambos. Si el pueblo de Israel es recto e íntegro con su prójimo y sirve a Hashem en lo concerniente a lo divino, tiene garantizada su continuidad. Pero si falta uno de ellos - si son intachables con el prójimo pero descuidan a Dios, o a la inversa -, se produce una grave falla que puede acarrear incluso el exilio.
"Los que convierten el juicio en ajenjo": el ajenjo es algo sumamente amargo. La justicia ejercida con rectitud e integridad es como algo dulce; en cambio, el juicio torcido y corrompido es amargo como el ajenjo. "Y arrojan la rectitud por tierra": cuando el ser humano sirve a Hashem, sus buenas acciones ascienden a los Cielos; pero cuando abandona el servicio divino, la rectitud queda estancada en la tierra, en lo puramente material.
Cuentan de un hombre que entró en una sinagoga donde los presentes hablaban en plena tefilá; en pocas palabras, parecía más una reunión de burlones que una casa de oración. Les dijo: "Entro aquí y siento que el lugar rebosa de santidad". Sorprendidos, le dijeron: "¿En serio? No es precisamente esa la fama de este lugar". Les respondió: "Miren, en cualquier sitio donde la gente reza, la plegaria se eleva a los Cielos; pero aquí no pasa del techo, todo queda atrapado dentro. Por eso el lugar está lleno de santidad, ¡porque nada de aquí ha logrado salir!". Y a esto alude "y arrojan la rectitud por tierra": sus mitzvot no se elevan al Cielo, y si llegan a realizar algo bueno, es sólo por conveniencia terrenal, porque obtienen algún beneficio aquí abajo, y no por el anhelo sincero de cumplir la voluntad divina.
עֹשֵׂה כִימָה וּכְסִיל וְהֹפֵךְ לַבֹּקֶר צַלְמָוֶת וְיוֹם לַיְלָה הֶחְשִׁיךְ הַקּוֹרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ יְהֹוָה שְׁמוֹ׃ - Él hace Kimá y Kesil (las Pléyades y Orión), transforma la sombra de muerte en mañana y oscurece el día convirtiéndolo en noche; Aquel que convoca a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra, Hashem es Su Nombre.
Algunas de las expresiones aquí son enigmáticas y el contexto no resulta evidente de inmediato. Rashi cita la interpretación de Jazal que aplica este versículo a la generación de Enosh, sobre quienes el Santo, Bendito Sea, hizo desbordar las aguas del océano. Comencemos con el Radak. Kimá y Kesil son constelaciones, y aquí el versículo viene a mostrar cómo el Santo, Bendito Sea, crea los opuestos, una cosa y su antítesis. En los días de verano, Hashem transforma la oscuridad en luz: en invierno ya anochece a las cinco, mientras que en verano a las ocho todavía hay luz, los días son largos y las noches cortas. Y en invierno sucede lo inverso, transforma la luz en oscuridad. Esto es "transforma la sombra de muerte en mañana" - la sombra de muerte es la noche, la penumbra nocturna y la oscuridad de la muerte - "y oscurece el día convirtiéndolo en noche". Así vemos que el Santo, Bendito Sea, genera cosas opuestas, y esto mismo es indispensable para la subsistencia y el sostenimiento del mundo.
Y asimismo: "Aquel que convoca a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra". El Radak explica aquí cómo se forman las nubes: el mar se evapora, de ello se forma la nube y la nube descarga lluvia. Pero aparentemente el mar es salado y la lluvia es agua dulce, ¿cómo se produce este prodigio? Al evaporarse el agua, las sales precipitan y quedan abajo, mientras que el agua liviana asciende. Hoy en día se construyen plantas desalinizadoras basándose en este mismo principio. Resulta, pues, que el Santo, Bendito Sea, toma agua salada y la convierte, por medio de las nubes, en agua apta para beber. "Convoca a las aguas del mar" - las llama hacia el cielo y hacia las nubes; "y las derrama sobre la faz de la tierra" - regándola con agua dulce. De este modo, Hashem transforma lo negativo para bien, mientras que ustedes transforman los justos decretos de Hashem para mal y actúan contra Su mandato. Éste es el reclamo en contra de ellos.
El Malbim explica: ellos convierten lo dulce en amargo, transforman la dicha celestial en algo terrenal y trastocan el orden establecido por Hashem para el éxito y la preservación del mundo. Ven y observa que el Santo, Bendito Sea, organizó el mundo de la manera más perfecta: "Él hace Kimá y Kesil", dos constelaciones, dos cúmulos estelares opuestos entre sí. Kesil trae calor y sequedad, mientras que Kimá trae frío y humedad. Dijeron nuestros Sabios: si no fuera por el calor de Kesil, el mundo no podría subsistir ante la helada de Kimá. Kimá emite frío, y el calor de Kesil es lo que genera el equilibrio.
Y existe un Midrash que relata que cuando el Santo, Bendito Sea, trajo el Diluvio, quitó dos estrellas de Kimá y mediante ellas trajo el diluvio al mundo. Y está escrito que en el año del Diluvio reinó la oscuridad y las luminarias celestes no cumplieron su función (y hay quienes dicen que sí funcionaban, pero no se distinguían), y Nóaj tenía una piedra preciosa con la que iluminaba el arca.
En una disertación del Dr. Abraham Levy, de la organización Arachim, se explicaba que los hombres de ciencia coinciden en que ocurrió un diluvio global - la existencia misma del diluvio es un hecho admitido, y existe documentación al respecto no solo en el judaísmo sino también en otras tradiciones culturales, además de evidencias geológicas de que en muchísimos lugares de la tierra, incluso en desiertos y zonas remotas, hubo agua y todo estuvo inundado, como lo atestiguan diversos indicios hallados en fósiles y formaciones geológicas. ¿Y cómo se habría producido el Diluvio según esta perspectiva? La Tierra giraba con una orientación constante, y a raíz del impacto de dos meteoritos se desvió de su eje, volviéndose más inclinada y achatada, de modo que su rotación actual difiere de la original. Esto concuerda asombrosamente con las palabras de Jazal: la ciencia habla de dos impactos de meteoritos, y Jazal enseñan que Hashem tomó dos estrellas de Kimá y Kesil. Asimismo, explican que el impacto resquebrajó la corteza terrestre, haciendo que brotaran desde las profundidades lava y aguas hirvientes hacia la superficie; aquel calentamiento masivo generó una inmensa evaporación y una densa capa de nubes elevadas que descargaron lluvias torrenciales durante un prolongado período, mientras que el hollín sumió a la Tierra en tinieblas. Todo esto encaja con lo dicho por Jazal: durante un año entero las luminarias no se vieron, y el Santo, Bendito Sea, los juzgó con agua hirviente desde abajo y agua fría desde arriba.
De aquí se desprende también la función de Kesil: preservar el orden de la Creación para que las aguas no cobren fuerza y arrasen la tierra, ya que aporta calor y sequedad. En nuestros días, lamentablemente, Kesil parece actuar con mayor intensidad: vemos enormes plataformas de hielo desprenderse de la Antártida y gigantescos glaciares que son arrastrados hacia aguas más cálidas y se derriten. Al derretirse, el nivel del mar se eleva, lo que constituye una alteración inmensa en el equilibrio del mundo; ciudades situadas en la línea costera y en zonas bajas corren el riesgo de quedar anegadas. Incluso hoy en día existen islas registradas por aviadores hace veinte o treinta años que en la actualidad ya no son visibles, pues las aguas crecieron y las cubrieron por completo.
Así también: "transforma la sombra de muerte en mañana": Hashem, que creó la luz, convirtió la sombra de muerte en mañana, transformando lo que correspondía ser noche en mañana. Todos estos son ejemplos de cómo el Santo, Bendito Sea, toma elementos aparentemente negativos y los orienta hacia el bien. No obstante, dado que ustedes cometen el mal, Hashem actuará de forma inversa. Así como creó a Kesil para que la fuerza destructiva de Kimá no prevaleciera trayendo un diluvio sobre el mundo, ahora, por el contrario: "Aquel que convoca a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra" - convocará a las aguas marinas y las volcará sobre la tierra, a modo de diluvio.
El Santo, Bendito Sea, juró no traer otro Diluvio global, pero no juró sobre tsunamis o inundaciones locales. Ya vimos en la generación de Enosh que hizo desbordar el océano sobre ellos. No tenemos la garantía de que no habrá inundaciones catastróficas; la promesa es únicamente que no habrá un Diluvio universal. Resulta, por lo tanto, que cuando ustedes corrompen sus caminos y convierten las buenas mitzvot de Hashem en algo perjudicial, quejándose de que les hacen daño y rechazándolas, Hashem declara: Yo también transformaré en daño para ustedes las cosas buenas que establecí en el mundo.
הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל־עָז וְשֹׁד עַל־מִבְצָר יָבוֹא׃ - Aquel que hace prevalecer la ruina sobre el fuerte, y la destrucción vendrá sobre la fortaleza.
¿Qué significa "hamavlig"? Rashi explica que proviene de la idea de fortalecimiento o prevalencia, como en "mavlighiti alai yagón" (mi dolor se sobrepone en mí), cuyo sentido es cobrar fuerza, y como en "ve'avligah meat" (y cobraré un poco de aliento). Incluso hoy usamos el término "havlagah" (contención o autodominio), cuyo sentido es sobreponerse: quiero reaccionar, pero me contengo. Y "shod", según Rashi, es la persona despojada, el débil. Es decir: Hashem fortalece al despojado por encima del poderoso. Y esto va contra la naturaleza, pues el fuerte suele dominar siempre al despojado y al débil. "Y la destrucción vendrá sobre la fortaleza": fortalece a los débiles por sobre los poderosos, "e impone a los saqueados sobre las ciudades fortificadas". Aquellos despojados, de la raíz de botín y saqueo, de pronto prevalecen sobre las fortalezas y se adueñan de ellas. Así, el Santo, Bendito Sea, da fuerza a los débiles para sobreponerse a quienes son más fuertes que ellos, alterando el orden natural de la tierra.
El Radak explica que aquí se da una respuesta a quienes decían: "¿Por qué nos asustan con desgracias y enemigos? Tenemos fortalezas, tenemos una línea de fortificaciones, estamos protegidos, todo está bien". Les responde: "Aquel que fortalece la ruina sobre el fuerte" - el Santo, Bendito Sea, traerá al saqueador, que es el enemigo, contra un pueblo fuerte, contra aquellos que se creen invencibles. "Y la destrucción vendrá sobre la fortaleza" - también tomará sus fortalezas, también las vencerá. ¿Y cómo piensan que hallarán refugio en esos lugares? Si Hashem lo decreta, a pesar de tu fortaleza y de todo tu poderío, te hará caer ante los saqueadores y los enemigos.
Y el Malbim explica: puesto que convirtieron el juicio en ajenjo - la justicia es la rectitud, y ellos la volvieron amarga y la pervirtieron -, les dice el Santo, Bendito Sea: Yo también trastocaré su orden, y el despojo se sobrepondrá tanto al fuerte como al valiente. ¿Y qué es "shod" según sus palabras? Quien pervierte el juicio despoja a los pobres y menesterosos, a los débiles y oprimidos, pues contra los poderosos no puede arremeter. Por ello encontramos siempre en los profetas reproches por la opresión de los humildes, y más adelante en nuestro capítulo también se hablará de esto. Resulta entonces que pervirtieron la justicia y despojaron a los desvalidos, y ese mismo despojo es el que acarrea la desgracia sobre ustedes.
Y como hemos recordado más de una vez: "Tu propia maldad te castigará". Una persona comete transgresiones y engendra con ello un ángel destructor; luego ese ángel le pasa la cuenta, y la persona se queja con reclamos: "Amo del Universo, ¿por qué me hiciste esto? ¿Qué te hice yo?". Sin embargo, "tu propia maldad te castigará": es tu propia maldad la que te inflige el sufrimiento. Y asimismo: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón"; es tu propia insensatez la que castiga. Quien cometía despojos sufre el pago de sus propios actos de pillaje. Y este es el sentido de "Aquel que fortalece la ruina sobre el fuerte": el propio despojo prevalece sobre ellos; las malas acciones de ese saqueo y robo son las que se alzarán sobre ustedes para derribarlos.
Se cuenta que el Jafetz Jaim se encontraba en uno de los grandes congresos de Agudat Israel y se alojaban en un hotel. Él necesitaba una hoja de papel, se la pidió a uno de los admorim (rebes) y fue a pagarle unas monedas. El admor le dijo: "De ninguna manera, son sólo unos centavos". El Jafetz Jaim le respondió: "¿Acaso menosprecias el robo de unos centavos? Sabe que del robo de unas pocas monedas se crea un ángel destructor capaz de derribar todas las murallas de San Petersburgo". Y si esto ocurre con unas monedas insignificantes, imaginen qué clase de ángeles destructores crea un despojo consumado.
El capítulo comienza con una dura elegía: "Cayó, no volverá a levantarse la virgen de Israel" - una caída de la cual no hay levantamiento por cuenta propia, y ni siquiera los allegados vienen a levantarla. No obstante, "no volverá" no significa para siempre, sino por un largo tiempo, y al final la virgen de Israel se levantará. Y dentro de la misma elegía se escucha dos veces el llamado: "Búsquenme y vivirán", "Busquen a Hashem y vivirán", señal de que Él todavía nos desea: no busquen a Bet-El ni a Guilgal, ni pasen a Beer Sheva, desde donde parte el camino hacia los becerros, sino busquen a Hashem Mismo. Su pecado consistió en convertir el juicio en ajenjo y arrojar la justicia por tierra, dañando tanto las relaciones interpersonales como los preceptos hacia el Creador. Y frente a esto, el profeta les muestra que el Santo, Bendito Sea, es Quien siempre transforma lo malo en bueno - Kima y Kesil (las Pléyades y Orión) que se equilibran mutuamente, la noche que se transforma en mañana, el agua salada del mar que se convierte en dulce lluvia -; pero si ellos transforman Su bondad en maldad, Él también transformará el bien en mal, derramará las aguas del mar sobre la tierra y hará que el propio despojo prevalezca sobre el fuerte y sobre la fortaleza. Tu propia maldad te castigará: son las malas acciones mismas las que sentencian a quienes las cometen.
Aun así, la puerta permanece abierta: búsquenme y vivirán.