Apertura: El toque del shofar ante el cual nadie tiembla
En el capítulo anterior, el profeta nos presentó varias premisas, entre ellas: "¿Acaso se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?" - ¿acaso es posible que se escuche una voz de alarma advirtiendo sobre una desgracia inminente y el pueblo no se sobresalte? Ahora, explica el Malbim, el profeta viene a detallar la aplicación real de esa cuarta premisa. HaKadosh Baruj Hu envió a Sus profetas; ellos hicieron sonar el shofar, advirtieron al pueblo sobre sus transgresiones y sobre las calamidades venideras, y he aquí que el pueblo no tiembla ni cambia sus caminos. El capítulo que tenemos ante nosotros es una descripción ordenada de cinco toques de shofar, cinco advertencias con las que HaKadosh Baruj Hu advirtió al pueblo, y cada una de ellas culmina con el mismo punto de dolor: "Y no os volvisteis a Mí, dice Hashem".
"Venid a Bet-El y transgredid" - La proclama de los profetas
בֹּאוּ בֵית אֵל וּפִשְׁעוּ, הַגִּלְגָּל הַרְבּוּ לִפְשֹׁעַ, וְהָבִיאוּ לַבֹּקֶר זִבְחֵיכֶם, לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים מַעְשְׂרֹתֵיכֶם. - Venid a Bet-El y transgredid, en Guilgal multiplicad la rebelión; y traed por la mañana vuestros sacrificios, al tercer día vuestros diezmos.
וְקַטֵּר מֵחָמֵץ תּוֹדָה, וְקִרְאוּ נְדָבוֹת הַשְׁמִיעוּ, כִּי כֵן אֲהַבְתֶּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי ה'. - Y quemad ofrenda de agradecimiento de pan leudado, y proclamad ofrendas voluntarias haciéndolas oír; porque así lo habéis amado, hijos de Israel, dice el Señor Hashem.
El Malbim interpreta la palabra "haced oír" (hashmi'u) como un llamado dirigido a los profetas: id y hacedlo oír en Bet-El, proclamad allí todo lo que Hashem ha ordenado. Y en Guilgal pecaban aún más que en Bet-El, tal como está dicho: "Toda su maldad está en Guilgal", por eso dice: "en Guilgal multiplicad la rebelión". Hacedles oír también el orden del culto que ellos acostumbran: que traigan sacrificios cada mañana, y diezmos cada tres días, y que quemen la ofrenda de agradecimiento (todá) de jametz - al modo en que en el Templo de Hashem se ofrecía el sacrificio de todá acompañado de hogazas de pan leudado. En esta línea interpretativa, cercana a la postura del Radak, el sentido es: dad a conocer y divulgad estas palabras para que hagan teshuvá. Vosotros, los profetas, amáis al pueblo de Israel; con más razón aún, acercaos a ellos y hacedlos retornar. Y a esto se refiere "porque así lo habéis amado, hijos de Israel", como una exhortación hacia los profetas que aman a Israel.
En cambio, según el Radak, todos estos versículos son una continuación de las palabras del profeta dirigidas al pueblo mismo, pronunciadas con ironía: venid a Bet-El y transgredid, id a Guilgal y multiplicad vuestros pecados, pues esto es lo que amáis y esto es lo que deseáis. Continuad con vuestras faltas, y veréis lo que recibiréis a cambio. E inmediatamente después, llega el castigo.
Y con respecto a "Y quemad ofrenda de agradecimiento de pan leudado", el Tárgum Yonatán ofrece otra interpretación: "e imponen por la fuerza la ofrenda de agradecimiento". El Tárgum interpreta "jametz" como derivado de "jamas" (despojo o violencia), semejante a "enderezad al agraviado" (ashrú jamotz), cuyo sentido es juzgar al despojador, siendo "jamotz" quien comete robo e injusticia. Según esto, la intención del profeta es: ofrecéis el sacrificio de todá a partir de aquello que arrebatasteis y robasteis a los demás.
"Limpieza de dientes" - El primer toque de shofar
וְגַם אֲנִי נָתַתִּי לָכֶם נִקְיוֹן שִׁנַּיִם בְּכָל עָרֵיכֶם וְחֹסֶר לֶחֶם בְּכֹל מְקוֹמֹתֵיכֶם, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'. - Y Yo también os di a vosotros limpieza de dientes en todas vuestras ciudades, y falta de pan en todos vuestros lugares; y no os volvisteis a Mí, dice Hashem.
Este es probablemente el único lugar en el Tanaj donde aparece la expresión "limpieza de dientes", y aquí no se trata de cepillo o pasta dental, sino de dientes limpios en sentido de maldición. El Radak explica: habéis escatimado los sacrificios y los diezmos y no trajisteis lo debido a Mi Casa; por consiguiente, careceréis de pan y carne en todas vuestras ciudades y en todos vuestros lugares. ¿Y a qué viene la mención de la limpieza de los dientes? Cuando una persona come, la comida se le queda pegada entre los dientes y necesita un palillo para retirarla; pero quien pasa hambre y ayuna tiene los dientes limpios, pues no hay comida alguna que quede atrapada en ellos. Esto concuerda con lo dicho: "La carne aún estaba entre sus dientes", lo cual denota abundancia; mas cuando falta el alimento, los dientes permanecen limpios.
El Tárgum Yonatán traduce "akehiyut shinín" - embotamiento o desafilado de dientes. Pues cuando la persona come, es como si afilara y puliera sus dientes con el uso; y cuando no come, los dientes quedan en desuso y pierden su filo. Rashí cita ambas explicaciones: "embotamiento de dientes" y, por otra parte, la falta de consumo de carne que suele quedarse entre los dientes. De acuerdo con Rashí, no hay aquí redundancia: "limpieza de dientes" se refiere a la carne, ya que lo que suele quedar entre los dientes es principalmente la carne, mientras que "falta de pan" alude al pan. En cambio, según el Radak hay aquí una reiteración, pues la limpieza de dientes significa que no hay nada para comer, y la falta de pan es lo mismo. Pero según Rashí, las palabras armonizan por completo con los versículos anteriores: dado que privasteis a la Casa de Hashem del sacrificio, que es la carne, y del jametz, que es el pan, en correspondencia directa careceréis de carne y de pan.
El Malbim explica: "Y Yo también" - Yo también toqué el shofar. Decreté sobre ustedes hambruna y les di limpieza de dientes, y he aquí que vean que estas cosas no tuvieron impacto. Llamé a los profetas, los profetas los reprendieron, y tras haberlos reprendido vinieron las aflicciones en la práctica, y con todo esto no se volvieron hacia Mí. ¿Acaso es concebible que con tantas advertencias nadie se estremezca ni cambie su camino? Y sobre la aparente redundancia de "en todas vuestras ciudades" y "en todos vuestros lugares", explica el Malbim: en las grandes ciudades no se hallará alimento alguno, y por ende los dientes estarán completamente limpios; mientras que en los "lugares", es decir, en los poblados y pequeñas aldeas donde aún es posible encontrar diversos frutos por tratarse de zonas agrícolas, allí habrá "carencia de pan", pues el cereal con el que se elabora el pan no se encontrará, y aun si hubiere otros frutos, pan no habrá.
"Y Yo también les retuve la lluvia" - El segundo toque
וְגַם אָנֹכִי מָנַעְתִּי מִכֶּם אֶת הַגֶּשֶׁם בְּעוֹד שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים לַקָּצִיר, וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת וְעַל עִיר אַחַת לֹא אַמְטִיר, חֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר וְחֶלְקָה אֲשֶׁר לֹא תַמְטִיר עָלֶיהָ תִּיבָשׁ. - "Y Yo también les retuve la lluvia cuando aún faltaban tres meses para la siega; e hice llover sobre una ciudad y sobre otra ciudad no hice llover; una parcela fue llovida, y la parcela sobre la que no llovió se secó".
A partir de aquí, el profeta describe cómo el Santo, bendito sea, tocó el shofar cinco veces: tres decretos de hambre, un decreto de peste y un decreto de espada, y a pesar de todo esto, "el pueblo no se estremeció". Y he aquí la advertencia: retuve de ustedes la lluvia cuando aún quedaban tres meses para la cosecha, en el momento preciso en que la tierra más necesita del agua. Sin embargo, no retuve la lluvia por completo, para que supieran que esto proviene de Mí. Pues una persona podría ver sequía y no atribuirla en absoluto al Creador del universo: uno va a hablarle de providencia divina (Hashgajá), y responde que según el mapa sinóptico ese es el pronóstico de este año. Por eso dice el Santo, bendito sea: verán la providencia de manera palpable - sobre una ciudad lloverá y sobre su vecina no lloverá; y no sólo eso, sino un milagro aún mayor: una parcela recibirá lluvia y la parcela contigua se secará. ¿Acaso existe para esto una explicación natural?
Y el Malbim agrega que esta no es una simple prueba de providencia general, sino de una providencia minuciosa sobre las acciones de cada individuo: aquella parcela sobre la que cae lluvia pertenece a una persona que hizo teshubá o cuyas transgresiones son escasas, mientras que la parcela que se seca pertenece a quien persistió en el mal. Lo mismo ocurre con las ciudades: sobre la ciudad con muchas iniquidades no lloverá, mientras que sobre la de pocas transgresiones sí lloverá. Se podrá ver con claridad que esto proviene de Hashem y responde a una supervisión directa sobre sus actos; y si es así, ¿por qué no extraen de ello una lección moral?
En apariencia surge aquí una dificultad: dado que la sección habla de castigo, ¿cómo es posible que la ciudad que recibió lluvia haya obtenido abundancia? Según el Malbim no hay dificultad, pues aquellos que hicieron teshubá recibieron la lluvia por derecho. Sin embargo, Rashi presenta otra explicación tomada de la Guemará en el tratado de Taanit: "Dijo el maestro: ambas son para maldición" - esta se pudrirá y esta se secará. Es decir, incluso la ciudad sobre la que cayó lluvia resulta castigada, pues llovió con tal fuerza y exceso que, por la abundancia destructiva de agua, el grano se pudrirá. Resulta entonces que en ambos casos se trata de una maldición. Pero según el Malbim no es necesario recurrir a esa interpretación.
El Malbim explica además una precisión en el lenguaje del versículo: para que no te equivoques pensando que, si llueve sobre una parcela, se podría canalizar agua de ella hacia la segunda. Por ello se dice "una parcela será llovida" - la lluvia caerá de forma medida y exacta, únicamente según la necesidad de esa parcela en particular, sin que queden sobrantes; y por consiguiente, la otra parcela se secará por completo.
Y sepan que esto ocurrió en la realidad histórica. Aprendemos en la Mishná, en el tratado de Taanit, capítulo 3, mishná 3: "Y de igual manera, una ciudad sobre la cual no cayeron lluvias, como está escrito: 'E hice llover sobre una ciudad y sobre otra ciudad no hice llover; una parcela fue llovida...', etc. - esa ciudad ayuna y clama (con el shofar), y todos sus alrededores ayunan pero no claman; Rabí Akiva dice: claman pero no ayunan". Aquella ciudad que enfrenta una grave aflicción ayuna y hace sonar las alarmas, mientras que las poblaciones circundantes únicamente ayunan.
Y la Guemará en Taanit (folio 9b) enseña que existe una realidad en la que la lluvia desciende incluso por mérito de un solo individuo, y no sólo por un individuo, sino casi a pedido personal: "Y también Resh Lakish sostenía que la lluvia desciende por un solo individuo, pues dijo Resh Lakish: ¿De dónde se deduce que la lluvia baja por un individuo? Porque está dicho: 'Pidan a Hashem lluvia en el tiempo del malkosh (la lluvia tardía); Hashem hace relámpagos, y lluvia torrencial les dará, a cada hombre hierba en el campo'. ¿Acaso podría pensarse que para todos? El versículo enseña: 'a cada hombre'". Y se enseñó en una baraita: Si dice "a cada hombre", ¿podría pensarse que para todos sus campos? El versículo enseña: "el campo", es decir, incluso para un solo campo; ¿podría pensarse que para todo el campo? El versículo enseña: "hierba", es decir, incluso para una sola hierba. Esto significa que aun si todos sus campos estuviesen bien regados y sólo una parcela necesitara agua, o incluso una sola planta, desciende sobre ella una lluvia dirigida y personalizada.
Y esto no es mera teoría, pues la Guemará relata: "Como el caso de Rav Daniel bar Katina, quien tenía un huerto" - ni un campo entero ni un valle, sino un pequeño huerto. "Todos los días iba y lo inspeccionaba", salía cada día a recorrer su huerto y decía: este cantero necesita agua, y este otro no necesita agua. "Y venía la lluvia y regaba exactamente donde hacía falta agua" - caía la lluvia y humedecía con precisión el lugar exacto que la requería. He aquí el cumplimiento tangible de "una parcela será llovida, y la parcela sobre la que no llueva se secará".
En cuanto a la gramática del texto, cabe señalar: la expresión "una parcela será llovida" (timater) se comprende claramente, pues está en forma pasiva (binyán nifal); sin embargo, en "y la parcela sobre la que no lloverá" (lo tamtir aleha), hubiera sido de esperar que dijera "sobre la que Yo no haré llover" (lo amtir). Explica el Radak que se trata de una forma transitiva en tercera persona. Quien habla en primera persona dice "Yo haré llover" (amtir), en segunda persona "tú harás llover" (tamtir), y en tercera persona "ella hará llover" (tamtir). El sentido del versículo es: la parcela sobre la cual las nubes y la lluvia no harán llover, o sobre la cual la Shejiná no hará llover, y por ello esa parcela se secará. Existen otras explicaciones, pero con esto nos basta.
וְנָעוּ שְׁתַּיִם שָׁלֹשׁ עָרִים אֶל עִיר אַחַת לִשְׁתּוֹת מַיִם וְלֹא יִשְׂבָּעוּ, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'. - "Y vagarán dos o tres ciudades hacia una sola ciudad para beber agua y no se saciarán; con todo, no se han vuelto hacia Mí, dice Hashem".
Los habitantes de dos o tres ciudades vagarán hacia aquella ciudad sobre la que cayó la lluvia para beber agua. Carne ya no hay, pan no hay, y ahora tampoco hay agua. E incluso cuando lleguen allí no se saciarán, porque vendrá una maldición sobre sus entrañas. Y también se puede entender esto en su sentido simple, pues dijeron nuestros Sabios (Jazal) que en tiempo de hambruna uno siempre tiene hambre. Cuando una persona tiene "el pan en su canasta" está saciada y no siente la necesidad urgente de comer; alguien va al trabajo con su sándwich y, por el ajetreo y los clientes, se acuerda de comerlo recién a las dos de la tarde, e incluso salta el refrigerio de la mañana. Pero el día en que olvidó el sándwich en casa, ya a las nueve de la mañana está hambriento y ansioso, buscando dónde comprar algo. Esa es la realidad de una época de hambre: no hay pan en la canasta y, por lo tanto, la persona siempre tiene hambre. Lo mismo ocurre en la sequía: irán, se fatigarán de un lado a otro y beberán, pero no quedarán saciados ni disfrutarán de lo que bebieron. Y aquí hubo otra advertencia: "y no os volvisteis a Mí".
"Os herí con tizón y con añublo" - Tercer toque de shofar
הִכֵּיתִי אֶתְכֶם בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן, הַרְבּוֹת גַּנּוֹתֵיכֶם וְכַרְמֵיכֶם וּתְאֵנֵיכֶם וְזֵיתֵיכֶם יֹאכַל הַגָּזָם, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה' - Os herí con tizón y con añublo; la multitud de vuestros huertos, vuestras viñas, vuestras higueras y vuestros olivares los devoró la oruga, y no os volvisteis a Mí, dice Hashem.
He aquí un tercer toque de alarma y una hambruna más dura: Hashem golpea el grano con tizón y añublo, y el fruto del árbol que aún quedaba lo devora la oruga. No digáis que no os reprendí; he aquí que os advertí, pero vuestros oídos estaban sordos.
Y surge aquí una dificultad: ¿acaso no se habló antes de una realidad de "limpieza de dientes" y falta de pan, donde no había absolutamente nada? ¿Cómo es que aquí se habla de una situación en la que sí hay viñas, olivos y cosechas, solo que el tizón, el añublo y la oruga los consumen? Radak responde: se trata de otro año, un año en el que sí llovió, pero las plagas fueron diferentes. Vuestro pan faltó a causa del tizón y del añublo en el grano, y la oruga devoró los frutos.
Y por cierto, la misma variedad de los castigos viene a demostrar que todo ocurre por Providencia Divina (Hashgajá). Así como antes "sobre una parcela llovió" y sobre la otra no para mostrar que se trataba de Providencia, así también aquí. Si hubiese sido un período prolongado con una sola calamidad, el hombre habría dicho: en la historia hubo épocas de hambre, épocas de peste y épocas de tizón y añublo. Pero cuando Alguien te cambia la cinta cada vez y te pone otro disco, es señal de que hay Alguien que te está buscando, que te pide algo, que quiere que despiertes y prestes atención. Y con todo esto: "no os volvisteis a Mí".
"Envié entre vosotros peste a la manera de Egipto" - Cuarto toque de shofar
שִׁלַּחְתִּי בָכֶם דֶּבֶר בְּדֶרֶךְ מִצְרַיִם, הָרַגְתִּי בַחֶרֶב בַּחוּרֵיכֶם עִם שְׁבִי סוּסֵיכֶם, וָאַעֲלֶה בְּאֹשׁ מַחֲנֵיכֶם וּבְאַפְּכֶם, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה' - Envié entre vosotros peste al modo de Egipto, maté a espada a vuestros jóvenes junto con el cautiverio de vuestros caballos, e hice subir el hedor de vuestros campamentos hasta vuestras narices, y no os volvisteis a Mí, dice Hashem.
Rashi explica: envié entre vosotros una peste a la manera en que la envié en el desierto cuando salisteis de la tierra de Egipto. El sentido no es un suceso ocurrido en el camino a Egipto, sino: envié entre vosotros una peste en vuestros lugares de asentamiento tal como la envié en aquel entonces, cuando en varias ocasiones Hashem descargó Su ira y hubo una plaga en Israel.
Radak explica de un modo más cercano al sentido llano (peshat): a causa del hambre bajaron a Egipto a buscar alimento, y allí envié contra vosotros la peste y la espada del enemigo en el camino. Fuisteis a buscar soluciones naturales, pensando: "tomaremos de Egipto, traeremos de allá", pero no os volvisteis a Mí. "Maté a espada a vuestros jóvenes junto con el cautiverio de vuestros caballos": según Rashi, mataron también a los caballos; según Radak, los emisarios enviados a traer grano de Egipto eran los jóvenes, y los enemigos que salían a su encuentro mataban a los jóvenes y capturaban los caballos. "E hice subir el hedor de vuestros campamentos hasta vuestras narices": iban en caravanas sucesivas, y cuando caía la primera caravana a espada y sus caballos eran capturados, llegaba la segunda caravana y los cuerpos descompuestos de los primeros hacían subir podredumbre y hedor a sus narices. Olisteis vosotros mismos el hedor de los muertos, y eso debió haberos despertado; y aun así, "no os volvisteis a Mí".
El Malbim sitúa estos hechos en la época de Hoshea, en la que muchos de las diez tribus bajaron a Egipto a causa del furor del opresor, y allí Hashem envió contra ellos una peste, como está dicho: "Egipto los recogerá, Mof los sepultará" (y Mof es una ciudad en Egipto, como Nof y Tajpanjés). Y en el camino los mató el rey de Asiria a espada, como dice: "Dondequiera que vayan tenderé sobre ellos Mi red... pues caerán a espada sus príncipes". Pues fueron a Egipto a buscar auxilio contra el imperio asirio, y por ello el rey que los subyugaba vio esto con animosidad, salió y los golpeó. Y al haber sido muertos a espada junto con el cautiverio de sus caballos, subió el hedor de los cadáveres de hombres y caballos caídos en el campo, y esto no era solo mal olor, pues donde los cuerpos quedan insepultos hay un gran peligro de peste, y a partir de esa pestilencia se propagó la epidemia hasta la tierra de Israel. Esta fue una cuarta advertencia: "y no os volvisteis a Mí".
"Os trastorné como el trastorno que Dios hizo" - Quinto toque de shofar
הָפַכְתִּי בָכֶם כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת סְדֹם וְאֶת עֲמֹרָה, וַתִּהְיוּ כְּאוּד מֻצָּל מִשְּׂרֵפָה, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'. - Trastorné entre vosotros como el trastorno de Dios a Sodoma y a Gomorra, y fuisteis como un tizón rescatado del incendio; mas no os volvisteis a Mí, dice Hashem.
Aquí se trata de los exilios que el rey de Asiria infligió a la tierra, por medio de los cuales la Tierra de Israel fue devastada; y tras los dos primeros exilios no quedaron más que Shomrón y sus aldeas dependientes, y quedasteis como un tizón rescatado del fuego - como un leño que el fuego consumió por ambos extremos y su centro quedó carbonizado, y así se salvó del incendio. Y si de este modo te salvaste, ¡regresa en teshuvá! Y aun así, no os volvisteis a Mí. Rashi explica que "od" (tizón) connota algo ennegrecido, oscuro y sombrío, mientras que el Radak aclara que la comparación con Sodoma y Gomorra alude a que sólo quedaron unos pocos, como un tizón salvado del fuego. Y a pesar de todo esto, no escuchasteis Mi voz.
"Prepárate al encuentro de tu Dios, Israel"
לָכֵן כֹּה אֶעֱשֶׂה לְּךָ יִשְׂרָאֵל, עֵקֶב כִּי זֹאת אֶעֱשֶׂה לָּךְ, הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל. - Por tanto, así te haré, Israel; por cuanto esto te he de hacer, prepárate al encuentro de tu Dios, Israel.
Tras cinco advertencias que no surtieron efecto: ya que no os volvisteis a Mí, y escucháis por boca de Mis profetas y no retornáis, por tanto os haré todos los males con los que os advertí. Del lenguaje de Rashi se desprende que todo lo dicho anteriormente era todavía una advertencia, y puesto que no escuchasteis, Me veré obligado a traer esto sobre vosotros; mientras que de las palabras del Radak, así como de las del Malbim, se desprende que todas estas calamidades ya habían sucedido en la práctica, y recibisteis los golpes pero no despertasteis.
Y según el Radak, ¿cuál es el sentido de "Prepárate al encuentro de tu Dios, Israel", si ya trajo sobre ellos todas las aflicciones? Según Rashi el significado es: apártate de tu maldad para que no vengan; y según el Radak significa: si te apartas de tu maldad, Hashem transformará el mal en bien para ti. Es decir, regresa en teshuvá, y gracias a ello la situación no empeorará. ¿Y qué sería peor? El exilio. Pues todavía estáis aquí, aún no habéis sido desterrados; todas estas fueron aflicciones destinadas a despertaros, y si reaccionáis a tiempo no sufriréis el exilio.
El Malbim resume: toda esta descripción es el significado figurado de "¿Acaso se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?" y de "¿Acaso habrá un mal en la ciudad y Hashem no lo habrá hecho?". He aquí que advertí de antemano y la desgracia llegó, y con ello se reveló que todo proviene de la Providencia Divina. Y tal como vimos: "Pues no hará el Señor Hashem cosa alguna sin revelar Su secreto a Sus siervos los profetas". ¿Y por qué anuncia el Santo, bendito sea, con antelación? Porque el mal no es un fin en sí mismo, sino una herramienta para despertar a la teshuvá. Quien desea hacer daño a su prójimo no le avisa de antemano, sino que busca la sorpresa; pero quien no desea que sobrevenga el mal, al contrario, le advierte con anticipación. Y el propósito del castigo es que reconozcas que Yo soy Quien te hace esto, y de ese modo despiertes. Pues cuando una persona está en apuros y no sabe cuál es la "dirección", ¿qué se puede esperar de ella? Pero si te advertí de antemano que vendría una calamidad y te dije que Yo soy la dirección, ven a esa dirección para ver cómo anular la calamidad. Y ya vimos antes que no sólo no vinieron, sino que fueron a buscar soluciones lejanas, a Egipto y a otros lugares, con tal de no dirigirse a Hashem. Por eso les dice: "Prepárate al encuentro de tu Dios, Israel" - prepárate a ti mismo, aplácalo con teshuvá y buenas acciones, no esperes a que te alcance el mal, sino sal a Su encuentro antes de que llegue.
Dos castigos: "El pago de una transgresión es otra transgresión"
Hay en el versículo una duplicación difícil de comprender: "Por tanto, así te haré, Israel; por cuanto esto te he de hacer...". Explica el Malbim por vía de alusión: el Santo, bendito sea, no desea traerte el mal, sino al contrario, Su voluntad es beneficiar y derramar bondad, pues Él es la perfección del bien. Y cuando obligas al Santo, bendito sea, a traer sobre ti una desgracia, fuerzas por así decirlo a Hashem a hacer algo contrario a Su voluntad. Resulta entonces que afliges a la Shejiná por partida doble: primero, porque cuando un judío sufre, la Shejiná sufre con él, como dice: "Me pesa Mi cabeza, Me pesa Mi brazo", "Con él estoy Yo en la angustia"; y segundo, porque forzaste a la Perfección del Bien a traer el mal sobre ti. Y esto es "el pago de una transgresión es otra transgresión" - el castigo mismo que recibes constituye una falta adicional, pues ¿de dónde proviene el castigo? De Hashem. Y este es el sentido de "por cuanto esto te he de hacer": puesto que Me veo obligado a hacerte esto, por ese mismo hecho serás castigado, por haberme obligado a entristecerme y traerte el mal. Y por eso la recomendación: prepárate al encuentro de tu Dios, Israel.
Y nótese la diferencia entre las dos explicaciones del Malbim. Según la primera explicación, la duplicación enseña una finalidad: "Por tanto, así te haré" - todos los males no tienen por objetivo perjudicar, sino que "por cuanto esto te he de hacer", a raíz del reconocimiento de que Yo soy Quien actúa, "prepárate al encuentro de tu Dios, Israel". Y según la segunda explicación, hay aquí dos castigos: uno por la transgresión en sí, y otro por haber obligado al Santo, bendito sea, que es la perfección del bien, a traerte el mal, lo cual en sí mismo es dolor para el Creador.
"Pues he aquí que Quien forma los montes y crea el viento"
כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ וּמַגִּיד לְאָדָם מַה שֵּׂחוֹ, עֹשֵׂה שַׁחַר עֵיפָה וְדֹרֵךְ עַל בָּמֳתֵי אָרֶץ, ה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁמוֹ. - Pues he aquí que Quien forma los montes y crea el viento, y manifiesta al hombre cuál es su pensamiento, Quien convierte la aurora en tinieblas y pisa sobre las alturas de la tierra: Hashem, Dios de los Ejércitos, es Su Nombre.
El Ibn Ezra explica: Hashem forma las montañas - y las montañas permanecen para siempre, y en esto se alude a la fuerza del Santo, Bendito Sea. "Y crea el viento" - pues el viento no permanece inmóvil como las montañas, sino que se mueve y se agita por la fuerza de la voluntad de Hashem. "Y declara al hombre cuál es su pensamiento" - pues a través de esto Hashem le revela al hombre Su voluntad. "Hace la aurora tinieblas" - transforma la luz en oscuridad, ya que "eifá" alude a la penumbra, como en "y he aquí aflicción y tinieblas, oscuridad de angustia", y como en "tierra de oscuridad... la oscuridad brillará como la mañana", indicando que la oscuridad se iluminará como el amanecer. Además, el Ibn Ezra explica en nombre de Yéfet, y de modo similar interpreta el Radak: que el versículo viene a demostrar que el poder de Hashem no tiene límites. Las montañas son visibles para el ojo, el espíritu que mora en los cuerpos no se ve, y el pensamiento y la conversación interior del ser humano están completamente ocultos - y sobre todos ellos domina Hashem. Su poder trasciende toda fuerza física imaginable. Siendo así, en Su poder está también transformar el mal en bien, y todo lo que te he mostrado antes en desastres y aflicciones, tengo la potestad de cambiarlo y revertirlo, pues el Santo, Bendito Sea, carece de límites.
Y el Malbim ofrece aquí otra explicación: que en este versículo hay una prueba de la Providencia Divina. Al principio de la Creación todo era agua, "y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas" - el elemento del agua cubría todo el globo terráqueo. En su comentario a la Creación, el Malbim explica ampliamente que al comienzo el elemento de la tierra estaba mezclado con el elemento del agua, es decir, lodo en palabras sencillas, y no había tierra separada ni agua separada, y ese es el sentido de "y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo". Asimismo, el elemento del aire estaba mezclado con el agua y no constituía una entidad independiente. La diferencia era que el elemento de la tierra estaba mezclado en la parte inferior del agua, y el elemento del aire en su parte superior - lo cual resulta lógico, dado que el aire es más liviano que la tierra. Después, por la fuerza de la expansión del aire y mediante la luz, el elemento del aire se separó del elemento del agua, y quedaron al descubierto las cumbres de las montañas. Luego, el Santo, Bendito Sea, replegó aún más las aguas: "Júntense las aguas... y descúbrase lo seco", creándose así la distinción entre tierra firme y mar.
Y este es el significado de "forma las montañas y crea el viento": al separarse el elemento de la tierra por sí solo, las montañas se hicieron perceptibles y la tierra adquirió su propia entidad; y al separarse el elemento del aire, este se convirtió en una realidad independiente. Y todo esto porque Hashem quiso preparar un espacio propicio para el asentamiento humano, pues resulta imposible habitar en un lugar donde no haya tierra firme. Por ello bendecimos cada día: "Que extiende la tierra sobre las aguas" - si Hashem no hubiera extendido la tierra sobre las aguas, ¿sobre qué nos sostendríamos? E incluso si hubiese extendido la tierra, si no fuera por el oxígeno, ¿con qué subsistiríamos? Por ende, fue preciso separar tanto la tierra como el aire, para que se hiciera viable la vida sobre la faz de la tierra.
Y a partir de esto, reflexiona cuán cercana y constante es la Providencia del Santo, Bendito Sea. Si todo esto fue creado para que el ser humano pudiera subsistir aquí, comprende que la Providencia es tan minuciosa que "declara al hombre cuál es su conversación". ¿Y qué es "su conversación" (shijó)? Explica el Malbim que existe una marcada diferencia entre "dibur" (el habla reflexiva) y "síaj": "síaj" son aquellos movimientos o expresiones verbales que brotan de la persona por una conmoción anímica, cosas que se dicen de modo impulsivo, sin una intención premeditada y sin reparar en lo que sale de la boca - e incluso esto el Santo, Bendito Sea, lo sabe y se lo declara al hombre, pues todo está revelado ante Él. Es semejante a la expresión "o está conversando (síaj), o tiene algún negocio", dicha por Eliyahu en el Monte Carmelo, cuando instó a los idólatras de Baal a clamar a grandes voces.
Y así como el Santo, Bendito Sea, estableció con perfecta Providencia la naturaleza y la Creación, y lo creó todo para el bienestar del hombre, del mismo modo, si así lo deseara, podría destruir y devastar todo en un instante: "Hace la aurora tinieblas" - convertirá el tiempo de luz en oscuridad y anulará la luz creada en el inicio de la Creación, por cuya fuerza se separó el aire del agua, con lo cual el viento volvería a quedar sumergido y absorbido dentro del agua, lo opuesto a "crea el viento". "Y pisa sobre las alturas de la tierra" - hundirá nuevamente las montañas hacia el interior, lo opuesto a "forma las montañas", y la tierra volverá a diluirse en el agua. Quien hizo todo esto puede devolverlo a su estado primigenio; por Su voluntad lo sostiene y por Su voluntad lo disuelve. De esto has de comprender que debes rectificar tus actos y anular tu voluntad ante la voluntad de tu Creador. Agrega el Malbim que "eifá" alude a la oscuridad y se vincula con la palabra párpado (af'af) - pues cuando el hombre cierra sus párpados se sume en la oscuridad, tal como dice el versículo: "¿Cerrarás tus ojos sobre ello y ya no estará?", queriendo decir que Hashem cerrará el paso a la luz y sobrevendrá la penumbra.
Y para concluir, mencionemos las palabras de Rashi, quien cita al Targum Yonatán: Hashem formó montañas y creó el viento para declarar al ser humano cuáles son sus obras; para preparar luz para los justos semejante a la luz matutina; y para traer oscuridad sobre los impíos con el fin de quebrar a los malvados de la tierra. Vemos, pues, que Hashem dispuso luz y dispuso tinieblas: luz para los justos, que corresponde a la dimensión del Mundo Venidero, y oscuridad para los malvados, que es la penumbra del Guehinom.
"Incluso una conversación ligera" - La enseñanza de Jazal y el Ben Ish Jai
Es bien conocida la enseñanza de nuestros Sabios sobre este versículo: "'Forma las montañas y crea el viento, y declara al hombre cuál es su conversación': incluso una conversación ligera entre un hombre y su esposa se le revela a la persona en el momento del Juicio". Y pregunta el Ben Ish Jai: ¿qué relación guarda "forma las montañas y crea el viento" con este asunto? Y explica: reflexiona, las montañas representan una realidad enorme e imponente y, no obstante, dijeron nuestros Sabios que el viento quiebra y descuaja montañas. Contempla los huracanes aterradores y destructivos, tras los cuales de pronto se encuentra un vehículo sobre el tejado de una vivienda sin que nadie comprenda cómo llegó allí; y el viento provoca inundaciones, o un tsunami o un terremoto que cobran cientos de miles de vidas en un instante. Y si te preguntaran: ¿qué es en verdad el viento? ¿Acaso puedes sujetarlo? Se trata de algo totalmente impalpable, simple aire. Y a pesar de ello, el viento arranca la montaña.
A partir de esto, señala el Ben Ish Jai: comprende cuál es el poder de la palabra. ¿Qué es el habla? Únicamente viento, "un espíritu que habla". La persona suele excusarse: "¿Qué tanto hice? ¡No le puse una mano encima, solo hablé!". Sin embargo, ese mismo viento es el que descuaja montes. La palabra alberga tal fuerza que dice el versículo: "porque en su furor mataron hombres" - una persona puede, con su boca, disparar saetas agudas que quitan la vida al alma. ¡Cuánto cuidado debe tener el ser humano con aquello que emite por sus labios! Y este es el significado de "y declara al hombre cuál es su conversación": se le revela a la persona la verdadera trascendencia de sus palabras. ¿Creíste que era solo hablar? Sabe que un simple viento arranca montañas.
En resumen:
El capítulo expone el mensaje profundo de "¿se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no se estremecerá?": cinco toques de shofar hizo resonar el Santo, Bendito Sea, sobre Su pueblo - hambre y escasez de alimentos, retención de las lluvias de un modo que demuestra una Providencia minuciosa, sequía, plagas en los cultivos y langostas, peste y espada en el camino de Egipto, y un cataclismo semejante al de Sodoma y Gomorra; y cada una de estas calamidades concluye con la advertencia: "y no os volvisteis a Mí". A los profetas se les encomendó proclamar y advertir para que el pueblo retornara en teshuvá, y los sufrimientos mismos no vinieron sino como un instrumento para despertar las conciencias, pues "no hará el Señor Dios cosa alguna sin revelar Su secreto a Sus siervos los profetas", y quien desea obrar para bien, advierte de antemano. Por ello culmina el capítulo con el clamor: "Prepárate para el encuentro con tu Dios, oh Israel" - sal a Su encuentro mediante el retorno y las buenas acciones antes de que acontezca el mal. Y Aquel ante Quien debemos disponernos es el mismo Creador de montañas y Formador del viento, Quien por Su voluntad sostiene al mundo y por Su voluntad lo disuelve, y Quien conoce hasta la más leve conversación del hombre; he aquí una advertencia eterna sobre la magnitud del habla, pues hasta el viento más sutil tiene el poder de arrancar montañas.