En los capítulos anteriores, el profeta abordó la trampa de la idolatría, y en el capítulo 4 se dirige hacia otra trampa en la que cayó Israel: la opresión y el despojo que cometían. El Malbim explica que aquí el profeta expone la raíz social del pecado: una vida de lujos e indulgencia de la clase gobernante, financiada a expensas de los desvalidos y los menesterosos.
שִׁמְעוּ הַדָּבָר הַזֶּה פָּרוֹת הַבָּשָׁן אֲשֶׁר בְּהַר שֹׁמְרוֹן, הָעֹשְׁקוֹת דַּלִּים הָרֹצְצוֹת אֶבְיוֹנִים, הָאֹמְרֹת לַאֲדֹנֵיהֶם הָבִיאָה וְנִשְׁתֶּה׃ - Escuchen esta palabra, vacas de Bashán que están en el monte de Shomrón, que oprimen a los desvalidos, que quebrantan a los menesterosos, que dicen a sus señores: "Trae y beberemos".
En la explicación de "las vacas de Bashán" existen dos enfoques. El primero: se refiere a las esposas de los ministros y dignatarios. Así como en Bashán las vacas son gordas y selectas, así también las esposas de los gobernantes eran mujeres refinadas y consentidas, cebadas por el exceso de manjares y hartura, y con un nivel de vida sumamente elevado. Ese mismo estilo de vida debían financiarlo sus maridos, ¿y de dónde? "Que oprimen a los desvalidos, que quebrantan a los menesterosos" - no porque ellas mismas despojaran físicamente, sino porque eran la causa de ello. "Que dicen a sus señores" - es decir, a sus maridos - "Trae y beberemos", o sea: trae más dinero, consigue más riquezas. Bajo esa presión, los maridos oprimían a los desvalidos y quebrantaban a los menesterosos. "Rotzetzot" (רוצצות) denota fractura y quebranto, como en "caña cascada" (kané ratzutz), y los débiles y desvalidos no tenían fuerza para librarse de sus manos.
El segundo enfoque es el del Tárgum Yonatán, citado por Rashí, según el cual "las vacas de Bashán" es una alegoría de los propios ricos y no de sus esposas: "Los magnates de las posesiones que están en el monte de Shomrón", "que oprimen a los necesitados y violentan a los pobres", "que dicen a sus gobernantes: dennos potestad y saquearemos cuanto nos plazca".
El Malbim repara en los dos términos del versículo: "que oprimen a los desvalidos" (dalim) y "que quebrantan a los menesterosos" (evyonim). ¿Cuál es la diferencia? El "dal" es una persona que tenía recursos pero vino a menos, y todavía le queda un poco. El "evyón" proviene de la raíz de deseo o anhelo (taavá); debido a su extrema pobreza, anhela cualquier cosa, y lo que sea que le den lo satisfará. Resulta entonces que la situación del evyón es más penosa que la del dal. Por lo tanto, a los dalim los "oprimían", pues aún les quedaba algo que despojar; mientras que a los evyonim, que no tienen nada, no es posible despojarlos, y por eso los "quebrantaban": los castigaban físicamente para obligarlos a trabajar y conseguirles dinero.
נִשְׁבַּע אֲדֹנָי ה' בְּקׇדְשׁוֹ, כִּי הִנֵּה יָמִים בָּאִים עֲלֵיכֶם, וְנִשָּׂא אֶתְכֶם בְּצִנּוֹת וְאַחֲרִיתְכֶן בְּסִירוֹת דּוּגָה׃ - Juró el Señor Hashem por Su santidad que he aquí vienen días sobre ustedes en que los llevarán con escudos, y a su descendencia en barcas de pesca.
"Juró Hashem por Su santidad" - el Santo, bendito sea, juró por así decirlo por los Cielos, como en "Pues alzaré Mi mano al cielo" y como en "hacia Su santa morada, hacia el cielo". Se trata de un decreto irrevocable sellado con un juramento.
El Tárgum Yonatán interpreta "y los llevarán con escudos" (tzinot): las naciones los alzarán sobre sus escudos, del término que alude a escudo protector, como en "escudo y coraza es Su verdad"; vendrán los enemigos y sobre sus escudos los transportarán, expresión de que las huestes guerreras los deportarán al exilio. "Y a su descendencia" (veajaritjen): a sus hijos e hijas, similar a "y repartido hacia los cuatro vientos del cielo, pero no a su descendencia", indicando que el reino no pasará a sus hijos; y a ellos los llevarán al destierro "en barcas de pesca" (sirot dugá), en embarcaciones pesqueras, llamadas así porque en ellas se pescan peces.
Otra interpretación: "betzinot" deriva de espinas y abrojos (tzinim). Es decir, que vendrá el enemigo, los atormentará y los arrastrará con ganchos punzantes, del mismo modo en que se saca al pez con un anzuelo - ya que el anzuelo es una especie de espina, como dice: "Y pondré garfios en tus quijadas" y "atravesarás con espina su mandíbula". Según esto, todo el versículo está construido sobre la metáfora de la pesca: así como sacan a los peces con un anzuelo y los arrojan a las barcas de pesca, del mismo modo los llevarán a ustedes y a sus descendientes detrás de ustedes.
El Malbim explica esto de un modo completamente distinto: "tzinot" son carruajes de honor, como en "y vendrán contra ti con armas (jotzen), carros y ruedas" y "tus hijos vendrán en brazos (bejotzen)", cuya raíz es "tzin" - carruaje. Los enemigos los llevarán en carruajes distinguidos; y enseguida veremos que este honor es muy dudoso. "Y a vuestro remanente" (veajaritjen) - al final estarán tan degradados que ni siquiera los transportarán en un barco normal para personas, que cuenta con asientos y camarotes, sino "en ollas de pesca" (besirot dugá). Según el Malbim, "sirot" proviene de la palabra "sir" (olla o caldero) y no de "sirá" (barca): como una especie de recipiente donde transportan el pescado y lo amontonan uno sobre otro. Así como arrojan los peces dentro de una olla, así los arrojarán a ustedes en los barcos y los desterrarán.
וּפְרָצִים תֵּצֶאנָה אִשָּׁה נֶגְדָּהּ, וְהִשְׁלַכְתֶּנָה הַהַרְמוֹנָה נְאֻם ה'׃ - Y saldrán por las brechas, cada mujer derecho hacia adelante, y serán arrojadas al Harmón, dice Hashem.
Rashi y el Radak explican que, ante la inmensidad de la angustia, cada uno intentará huir. Por lo general, quien desea escapar de una ciudad debe buscar la puerta en la muralla, pero aquí la muralla misma ya estará rota y llena de brechas por todos lados a manos del enemigo. Por eso dice "cada mujer frente a sí" - cada una saldrá directamente frente al lugar donde se encuentre, sin necesidad de buscar una puerta. Esto mismo demuestra cuán grande será la calamidad, pues el enemigo ya habrá abierto brechas en todo el perímetro de la muralla.
"Y serán arrojadas al Harmón" - Rashi explica: se despojarán del orgullo y del poder que habían asumido. "Harmona" se relaciona con "hurmanuta demalka", que significa el decreto y la autoridad del rey. Ellas eran las esposas de los ministros y jueces, de los hombres encumbrados, y ese poder y esa distinción les serán arrebatados.
El Radak explica en nombre de su padre que "haHarmona" equivale a "haarmona" (hacia el palacio): serán expulsadas del palacio real que estaba junto a la muralla y saldrán. Algo semejante hallamos con respecto al rey Tzidkiahu: cuando llegó el enemigo, huyó a través de un túnel subterráneo desde su palacio hacia el exterior de las murallas de Yerushalaim, confiado en que no lo atraparían. Y por vía natural ciertamente no lo habrían capturado, pero justo pasó por allí un ciervo y los soldados enemigos lo persiguieron - al parecer querían cazarlo para el almuerzo - y de repente vieron salir a Tzidkiahu de la tierra, y el Santo, Bendito Sea, lo entregó en sus manos.
El Malbim continúa con su propia línea de interpretación. Aparentemente resulta desconcertante: si se trata de mujeres tan perversas, ¿por qué habrían de llevarlas en carruajes de honor? A esto responde: ¡ay de semejante honor! "Harmón", en las obras del Oriente, es la denominación del harén, el sitio donde el rey albergaba a sus mujeres y concubinas, semejante a la casa de las mujeres de Ajashverosh sobre la cual estaba a cargo Shaashgaz. Es decir: al principio las llevan en carruajes de gala para elevar su valor, y al final "serán arrojadas al Harmón" - serán arrojadas al lugar de las mujeres, concubinas y rameras. La expresión "serán arrojadas" ya refleja lo que les espera: creías que era un carruaje de alcurnia, y al final te arrojan a un harén. Este es el castigo de tales personas: humillación a cambio del dominio y la soberbia con que trataban a los pobres y necesitados.
La fuente del Malbim para esta interpretación reside en la palabra "peratzim": emparentada con "paritz" y "parutz" (desenfrenado o licencioso), como en "engendró un hijo violento (paritz)", aludiendo a mujeres inmorales y disolutas. El sentido del versículo es: cuando estas mujeres lleguen, saldrán del harén mujeres licenciosas a recibirlas, "cada mujer frente a la otra" - una frente a su compañera, como quien sale al encuentro del rol asignado para ellas, que Hashem nos libre. Y entonces serán arrojadas a aquel lugar de desenfreno e inmoralidad.
בֹּאוּ בֵית אֵל וּפִשְׁעוּ, הַגִּלְגָּל הַרְבּוּ לִפְשֹׁעַ, וְהָבִיאוּ לַבֹּקֶר זִבְחֵיכֶם לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים מַעְשְׂרֹתֵיכֶם׃ - Vayan a Beit-El y pequen, en Guilgal multipliquen la transgresión; traigan de mañana sus sacrificios, y al tercer día sus diezmos.
וְקַטֵּר מֵחָמֵץ תּוֹדָה, וְקִרְאוּ נְדָבוֹת הַשְׁמִיעוּ, כִּי כֵן אֲהַבְתֶּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי ה'׃ - Y quemen ofrenda de gratitud con levadura, proclamen ofrendas voluntarias y háganlas oír, pues así lo han amado, hijos de Israel, dice el Señor Hashem.
El versículo resulta desconcertante: ¿acaso el profeta los está llamando a cometer transgresiones? Rashi explica, y en una línea similar sigue el Radak, que esto es "como quien le dice a un hombre perverso: Haz, haz, hasta que se colme tu medida". Y el Radak agrega que no se trata de una orden de deseo, como si Su voluntad fuera que actuasen así, sino de una forma de advertencia e hipérbole, como en "Alégrate, joven, en tu juventud".
¿Por qué precisamente Beit El y Guilgal? En Beit El estaba el becerro de oro, y en Guilgal ya habíamos visto su maldad: "en Guilgal sacrificaron bueyes". La razón es que en Guilgal reposó inicialmente el Tabernáculo, y allí tenían lugar las congregaciones y las revelaciones divinas, por lo que el pueblo sentía una atracción natural hacia ese sitio. Por eso siempre se aferraban a lugares donde antes había habido santidad, y allí establecían su idolatría, alegando que se trataba de un lugar donde mora la voluntad divina. Este mismo es el motivo por el cual construyeron Al-Aqsa sobre el Monte del Templo: el lugar es sagrado, los creyentes están conectados a él de todos modos, y a través de él atraen a las masas. Lo mismo ocurre con la Cueva de Majpelá, sobre la cual construyeron una mezquita; y aunque argumenten por el lado de "Ibrahim", el punto principal es montarse en la ola de la santidad del lugar. Y dicho sea de paso, los grandes sabios de la generación dijeron que Hashem entregó Su mundo a guardianes, que es preferible que se haya erigido allí una mezquita y no una iglesia, pues una iglesia constituye idolatría y una mezquita no es idolatría; y además, si no hubiera allí una mezquita, se habría desarrollado un turismo indiscriminado hacia el Monte del Templo, y personas ingenuas con intenciones desinteresadas en aras del Cielo habrían incurrido en la grave prohibición de karet. No nos alegra la presencia de la mezquita, pero es el menor de los males. Por eso dice el profeta: "y en Guilgal aumenten la transgresión": no bastó con que fijaran idolatría en Beit El, sino que también en Guilgal multiplicaron el pecado.
Aparentemente, ¿qué sentido tiene la frase "y traigan por la mañana sus sacrificios, a los tres días sus diezmos"? ¿Qué diferencia práctica hace cuándo se traen? Aquí se dividen las opiniones. Rashi explica que los sacerdotes paganos querían facilitarle la vida a sus devotos, y les decían: ¿Para qué molestarte en ofrendar en el Beit Hamikdash? Ven y rinde culto a mi dios pagano, es más liberal, menos estricto, menos riguroso. Este es exactamente el mismo lema que a los transgresores les gusta proclamar hoy en día: "un judaísmo que acerca, un judaísmo que abraza", el cual generalmente viene a expensas de la Halajá. Una idolatría amigable, de tipo reformista.
¿Y en qué se manifiesta esto? En la Torá está dicho: "no pernoctará hasta la mañana la grasa de mi fiesta", mientras que ellos dicen: "y traigan por la mañana sus sacrificios". En la Torá se afirma con respecto a los sacrificios menores: "en el día de vuestro sacrificio será comido, y al día siguiente", mientras que ellos dicen: "a los tres días sus diezmos" - refiriéndose al diezmo animal -, permitiendo comer la carne durante tres días. En la Torá se ordena: "pues ninguna levadura ni ninguna miel quemaréis", mientras que ellos dicen: "y quemen de lo leudado una ofrenda de gratitud", es decir, ofrendar la todá con pan leudado. En la Torá se advierte: "no te demores en pagarlo", mientras que ellos dicen: "proclamen ofrendas voluntarias, háganlo oír" - anuncien y difundan a todo aquel que dona una ofrenda voluntaria, y quien lo haya olvidado y aún no haya traído su sacrificio, que preste atención y recuerde, pues con nosotros no hay rigor respecto a demorarse. En otras palabras: la idolatría les resulta mucho más conveniente que el servicio a Hashem.
El Radak lo explica de una manera diametralmente opuesta: todo lo que hacen para la idolatría debieron haberlo hecho para el servicio a Hashem. A Guilgal y Beit El, lugares dedicados al servicio de Dios, los transformaron en templos paganos. "Y traigan por la mañana sus sacrificios" - cada mañana llevan allí sus sacrificios en lugar de llevarlos al Beit Hamikdash. "A los tres días sus diezmos" - la palabra "días" aquí significa un año, tal como en "que se quede la joven con nosotros días o diez meses", y como en "durante un año completo será su rescate", aludiendo a "al cabo de tres años sacarás todo el diezmo de tu cosecha". Es decir, según el Radak no se trata del diezmo animal como sostiene Rashi, sino del diezmo de los granos. Y sobre esto se asombra el profeta: los sacrificios y los diezmos los llevan a la casa de idolatría en vez de traérmelos a Mí, ¿por qué prefirieron ir y servir a algo que carece por completo de sustancia?
Y del mismo modo con respecto a "y quemen de lo leudado una ofrenda de gratitud". Para Rashi, no existe tal cosa en la Torá, ya que ningún sacrificio leudado sube al altar; en el sacrificio de gratitud hay treinta panes ácimos y diez panes leudados, pero los panes no suben al altar en absoluto, sino que los come el dueño. Por consiguiente, según Rashi, los sacerdotes idólatras decían: conmigo también se permite quemar pan sobre el altar, algo que la Torá prohíbe. Pero según el Radak, para quien todo el versículo denuncia lo que ellos debían haber hecho para el servicio a Hashem, la Torá ciertamente lo contempló, pues está dicho: "sobre hogazas de pan leudado presentará su ofrenda"; y esto no significa quemar el pan mismo en el altar, sino presentar el sacrificio trayendo consigo hogazas de pan leudado, comiéndose los panes posteriormente. Y aunque no se quema nada de lo leudado en el altar, del sacrificio que acompaña al pan leudado - es decir, la ofrenda de gratitud - sí se queman los eimurim, las partes internas del animal que se consumen por completo sobre el altar.
El capítulo 4 se abre con una reprensión sobre la trampa de la opresión y el despojo: las "vacas de Bashán", las mujeres refinadas de los nobles (o los propios hombres ricos, según Targum Yonatán), que exigen "traigan y bebamos", y a causa de ello oprimen a los pobres a quienes todavía les queda algo, y aplastan a los indigentes que no tienen nada. Por ello, el Santo, bendito sea, juró por Su santidad que los exiliará: según la interpretación de Targum Yonatán, sobre escudos y en barcas de pesca, y según el Malbim, en carruajes de honor cuyo final será la deshonra, siendo arrojados a los palacios fortificados y transportados en navíos como peces arrojados a una olla. "Y por las brechas saldrán": la muralla estará resquebrajada por todos lados, y según el Malbim, mujeres desvergonzadas saldrán a su encuentro. Y finalmente llega la reprensión irónica: "Vengan a Beit El y pequen", explicada por dos vías: según Rashi, la seducción de los sacerdotes paganos con facilidades y permisividades que la Torá no autoriza; y según el Radak, la acusación de que todo lo que consagraron a la idolatría debió haber pertenecido legítimamente al servicio de Hashem.