Zevajim capítulo 13, Mishná 4. Continuamos analizando las prohibiciones de degollar y ofrecer fuera del lugar sagrado, y esta Mishná trata en particular de las leyes de haalaá - el ofrecimiento de los diversos korbanot fuera del lugar designado para ellos, que, durante los últimos tres mil años, es la Azará del Beit HaMikdash.
El primer punto que la Mishná viene a enseñar es identificar el tipo de korbanot por cuyo ofrecimiento afuera uno es culpable de karet, y si es inadvertido (shogeg) - de un korban Jatat: estos son los korbanot que eran aptos para subir al Mizbéaj en su lugar apropiado en la Azará.
Korbanot que se invalidaron en el lugar sagrado:
Como aprendimos en el noveno capítulo, hay tipos de korbanot que no son válidos a priori (lejatjilá), y sin embargo a posteriori (bediavad), si subieron al Mizbéaj - no se bajan. El principio que determina qué ofrendas inválidas permanecen en el Mizbéaj es el momento en que se produjo la invalidación: una invalidación que ocurrió solo después de que comenzó el proceso - desde que el animal fue traído a la Azará, o durante el servicio del korban mismo. Es decir, no hay aquí una invalidación en el animal desde el principio, sino que en el camino algo salió mal.
Invalidación que ocurrió en el lugar sagrado (bakodesh): El shojet tuvo un pensamiento inválido - fuera de su tiempo o fuera de su lugar; o los eimurim quedaron toda la noche hasta que se volvieron tamé, y casos similares.
Invalidación desde el principio: Un animal que no es apto para korban desde un inicio - una especie que no es kasher para korban, un animal al que le falta un miembro, o que tiene un defecto físico (baal mum). La Mishná no trata de estos.
Y en las palabras de la Mishná: Ejad kasher veejad pesulin shehayu pesulan bakodesh, vehikrivan bajutz - jayav - tanto si el korban es kasher y apto para subir al Mizbéaj a priori, como si en realidad no debería haber subido a él debido a su invalidación, sino que la invalidación ocurrió solo después de haber ingresado a la Azará o durante el servicio del korban, y por lo tanto, si subió - no baja. En ambos casos, el que lo ofrece fuera de la Azará es culpable: de karet si es intencional (mezid), y de un korban Jatat si es inadvertido (shogeg).
Heelá kazayit min haolá umin haeimurim bajutz - jayav:
Aquel que ofrece un poco de carne de un korban olá y un poco de los eimurim - aquellas partes que se queman en todos los korbanot - y la cantidad total que colocó en el Mizbéaj fuera del lugar designado es de un kazayit, es culpable. Vemos que ambos, la carne y los eimurim, se combinan entre sí.
Aparentemente, esta es una ley simple, pero despierta asombro: hasta ahora no se había dicho nada sobre la medida de un kazayit. Había lugar para esperar que la Mishná usara un lenguaje explícito - que su medida es un kazayit, y que la carne y los eimurim se combinan - y no lo dice así.
Y no solo eso, sino que de la Mishná anterior parece surgir lo contrario. En la Mishná 3, los Tanaim debatieron sobre alguien que ofreció un miembro, lo devolvió, ofreció un segundo miembro, y también un tercero, afuera en un lugar que no está designado para ello:
Rabi Shimon: Es culpable por cada ofrecimiento - cada miembro por sí mismo lo hace culpable, y por lo tanto, si hubo tres olvidos separados (que le recordaron mientras tanto que el acto estaba prohibido y lo volvió a olvidar), es culpable de tres korbanot Jatat.
Rabi Yosi: Eno mejayev ela ejat - es culpable de un solo korban por todo, aunque se hayan ofrecido tres miembros, ya que la obligación se estableció sobre el animal entero, como las palabras del versículo laasot oto la-Shem.
La disputa radica, entonces, en la comprensión de la palabra "oto": ¿se refiere a cada miembro individualmente, o al animal completo?
Sin embargo, según ambas opiniones, quien ofrece menos de la medida de un miembro no es culpable, y un kazáyit es menos que un miembro. Resulta que aunque la Halajá es como Rabí Shimón, que es culpable por cada miembro, esto solo se aplica a un miembro entero y no a un kazáyit. Por lo tanto, parece que la opinión en nuestra Mishná es una tercera postura: el asunto no depende del miembro, sino que incluso un kazáyit de carne, e incluso medio kazáyit de carne que se combina con medio kazáyit de emorim, lo hace culpable.
La opinión de los comentaristas:
Muchos de los comentaristas encontraron dificultad en esto. El Rambam dictaminó como Rabí Shimón, que la culpabilidad es por un miembro entero. El Kessef Mishné, el más destacado entre ellos, explica que es posible que incluso esta postura requiera un miembro entero, pero a veces se trata de un trozo de carne del lomo del animal, que no es parte de ningún miembro en absoluto y no hay allí un miembro para ofrecer, y en tal caso es suficiente con un kazáyit. De todos modos, para la Halajá, el Rambam estableció "cada miembro" y no un kazáyit. Pero según la postura de nuestra Mishná al menos, un kazáyit se combina, incluso un kazáyit que no es un miembro en absoluto, la mitad carne y la mitad emorim, o un trozo de un miembro, o un miembro muy pequeño.
Ofrecer menajot y ketóret afuera:
A partir de aquí, la Mishná abre un tema nuevo, y en la versión de la Mishná tal como está impresa en el Talmud de Babilonia (página 109) esta es una Mishná completamente separada. El principio básico es el mismo, solo que aquí la discusión es por qué medida es culpable el que ofrece afuera, cuando no se trata de un sacrificio animal sino de menajot y similares:
Hakómetz - El puñado que se quema en todas las menajot.
Vehalevoná - El olíbano que se coloca sobre la mayoría de las menajot.
Vehaketóret - El incienso que se quema en el altar interior en el Santuario.
Uminjat kohanim - Una ofrenda de harina que trae un kohen, la cual se quema por completo.
Uminjat kohen hamashíaj - La ofrenda de harina del Kohen Gadol, que él trae, o al menos paga por ella, todos los días: la mitad por la mañana y la mitad por la tarde, doce mitades de pan en total.
Uminjat nesajim - Las ofrendas de harina fina que acompañan a los sacrificios, y principalmente de todo olá y de todo shelamim.
Shehikriv meejad mehen kazáyit bajutz, jayav - Es suficiente con ofrecer un kazáyit de ellos en un lugar que no está destinado para ello, y es culpable de karet si fue intencional, y de jatat si fue sin intención. Rabí Elázar poter ad sheyakriv et kuló - Según la opinión de Rabí Elázar no hay culpabilidad sino al ofrecer la minjá entera, y no por un kazáyit de ella.
Esta discusión es diferente de la discusión en la Mishná anterior, que se dijo respecto a los zvajim. Allí, incluso Rabí Elázar podría estar de acuerdo en que es suficiente con un kazáyit, mientras que aquí él requiere el sacrificio entero. Y la razón de la diferencia es:
En los zvajim: Lo principal del sacrificio no es la carne sino la sangre que se rocía sobre el altar, y si no se quemó la carne en absoluto por una razón u otra, el sacrificio sigue siendo válido.
En las menajot y la ketóret: No hay aquí una etapa previa, sino que esta es la única etapa. El kómetz es lo que permite que el resto de la minjá sea comido, y no hay otra cosa que lo permita; y si no quemó el kómetz, no cumplió con su obligación.
Por lo tanto, Rabí Elázar requiere que se queme todo: todo el kómetz, toda la levoná, toda la ketóret, toda la minjat kohanim, y así sucesivamente.
Hikrivan bifnim veshier bahen kazáyit:
En esto todos están de acuerdo. Si quemó la mayor parte del sacrificio en su lugar apropiado adentro, como por ejemplo si estaba a punto de quemar una minjat kohanim entera y dejó un poco de ella, y ese poco lo sacó y lo quemó afuera, resulta que todo el sacrificio fue quemado adecuadamente, y solo una parte del mismo fue quemada en un lugar que no está destinado para ello. Si dejó de ellos un kazáyit y lo ofreció afuera, es culpable por quemar ese kazáyit. E incluso Rabí Elázar está de acuerdo con esto, ya que el sacrificio entero fue quemado para Hashem, y un kazáyit del mismo no quedó atrás, sino que fue quemado precisamente en el lugar inválido, y por lo tanto hay una culpabilidad de karet.
Shechaseru kol shehén - que les falte cualquier cantidad:
Y también en esto todos están de acuerdo, en todo lo que se ha dicho hasta ahora - en animales y en Menajot: si les faltara cualquier cantidad y no están enteros, como una Minchá de la cual se perdió un pedazo o se quemó, de manera que todo el korban se invalida y no es apto para ser ofrecido en absoluto, y los ofreció afuera - es decir, ofreció solo la parte que quedó - está exento. Porque así como este ofrecimiento no habría sido válido adentro, tampoco su ofrecimiento afuera es suficiente para incurrir en el karet de quien ofrece un korban entero afuera.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que la responsabilidad por ofrecer afuera se aplica a los korbanot aptos para subir al Altar, e incluye a aquellos cuya invalidación ocurrió en el Santuario, que si subieron no deben bajar. Analizamos la medida de un kazaít y la combinación de la carne y los eimurim, así como la pregunta de cómo se concilia esta postura con la disputa de Rabí Shimón y Rabí Yosi en la Mishná anterior y con el dictamen del Rambam que requiere un miembro entero. Asimismo, aprendimos la ley del kometz, la levoná, la ketoret y las Menajot, y la disputa entre los Sabios y Rabí Elazar respecto a su medida; que si sobró un kazaít y lo ofreció afuera - es culpable según todos, y en un korban al que le falte cualquier cantidad - está exento según todos.