Yadayim, Capítulo 1, Mishná 3. El primer capítulo de Maseches Yadayim presenta los requisitos de netilas yadayim, y nuestra mishná se ocupa ahora del agua misma: qué agua sirve para lavarse las manos y qué le puede ocurrir al agua que la vuelve inservible.
La mishná comienza: "hamayim shenifsilu mish'siyas habeheima, bekeilim psulim, uve'karka'os ksheirim", el agua que se ha ensuciado tanto que un animal no la bebería no sirve para netilas yadayim cuando está en un recipiente, pero sí sirve cuando está reunida en el suelo.
¿A qué se debe la diferencia? Respecto del recipiente, el Bartenura explica que Jazal instituyeron la mitzvá de netilas yadayim solamente con agua de una calidad que un animal estuviera dispuesto a beber; una vez que el agua descendió por debajo de ese nivel, ya no es el agua que los Sabios tuvieron en mente. Pero el agua acumulada en el suelo, como una charca, es un caso completamente distinto: tiene condición de mikve. Puesto que una persona puede sumergir en esa agua todo su cuerpo, es lógico que con más razón pueda meter en ella sus manos. Así, agua rechazada para el uso dentro de un recipiente todavía puede servir cuando la persona sumerge sus manos en ella en el suelo.
La mishná sigue con otra manera en que el agua queda inservible: "nafal lesochan dyo, komos, vekankantom, venishtanu mareihen, psulin", si cayó al agua tinta, tinta de goma o kankantom (vitriolo, empleado en la fabricación de tinta) y le cambió el color, el agua queda descalificada. El agua que adquirió la apariencia de un tinte ya no es agua simple.
Otra cláusula de la mishná añade dos maneras más en que el agua pierde su aptitud. Dictamina "asah bahen melacha": si el agua fue empleada para alguna forma de trabajo, ya no puede servir para netilas yadayim. Lo mismo vale, agrega la mishná, "o shesharah bahen pito", donde una persona remojó en ella su pan; en ambos casos el veredicto es psulin, inservible. El Bartenura formula el principio rector: el agua que fue puesta a semejante servicio se convirtió en agua ya usada, y con ello su identidad halájica se transformó. Físicamente nada cambió en ella, y sin embargo a los ojos de la halajá salió de la categoría de agua y pertenece ahora a otra.
Sigue una opinión contraria. Shimón haTimní sostiene, en el lenguaje de la mishná, "afilu niskaven lishros bezeh", incluso cuando la intención de remojar apuntaba a esta agua en particular, "venafal lesheini, ksheirim": si el pan cae en una segunda cantidad de agua, esa segunda agua sigue siendo válida. La palabra afilu ("incluso") queda algo forzada en la oración, y hay versiones de la mishná que la omiten por completo, en cuyo caso el dictamen se lee con mucha más fluidez. El Bartenura conserva la palabra y resuelve la dificultad leyendo la línea como una pregunta de asombro (betmihá): ¿podría alguien suponer que cuando una persona se propuso remojar su pan en un lugar y este cayó en otro, también la segunda agua queda arruinada? No tuvo ninguna intención de usar esa agua, de modo que nunca la gastó. La conclusión de Shimón haTimní es que un agua así permanece perfectamente válida para netilas yadayim.
El Tosafos Yom Tov completa el trasfondo, citando al Maharam. El remojo del que habla el primer taná se refiere evidentemente a un remojo hecho a propósito; el agua en la que el pan simplemente se le resbaló de la mano, sin intención de remojarlo allí, seguiría siendo apta. Según el primer taná, en cambio, una vez que el hombre tuvo intención de remojar su pan, el agua queda descalificada incluso si su intención apuntaba a otra cantidad de agua y fue en esta donde el pan cayó de hecho. Justamente contra esto argumenta Shimón haTimní "afilu niskaven": incluso donde hubo intención de remojar, si no fue intención de usar esta agua, esta agua sigue siendo apta.
La halajá, sin embargo, no sigue a Shimón haTimní. En la práctica, el agua en la que uno tuvo intención de remojar su pan queda descalificada para netilas yadayim incluso si el pan terminó en un agua distinta de la que tenía en mente.