Yadayim, Capítulo 1, Mishná 2. Masejes Yadayim, que ocupa el penúltimo lugar de todo el Shas, está dedicada por completo a netilas yadayim, el derramar agua sobre las manos. La mishná inicial trató la cantidad de agua necesaria; aquí la atención pasa a aquello que contiene esa agua. ¿De qué se puede verter, y qué no cuenta?
Todo tipo de recipiente es válido
Todo tipo de recipiente es válido
La mishná abre con una regla amplísima: "Bejol hakelim nosnin layadayim", se puede verter agua sobre las manos desde recipientes de cualquier clase. Luego agrega tres ejemplos sorprendentes, cada uno introducido por "afilu", incluso: "bijlei galalim", utensilios hechos de estiércol; "bijlei avanim", utensilios tallados en piedra; y "bijlei adamah", utensilios de tierra sin cocer. Los tres sirven para el lavado.
¿Por qué habríamos pensado lo contrario? El Bartenura explica que estos tres materiales no se consideran kelim en absoluto en lo referente a las leyes de tumah; no pueden contraer impureza, y en ese contexto la halajá no los trata como utensilios. Uno podría haber supuesto, entonces, que también quedan descalificados aquí. La Mishná enseña que para netilas yadayim son perfectamente aptos.
Lo que no se puede usar
Lo que no se puede usar
Ahora viene la otra cara. "Ein nosnin layadayim", no se vierte agua para las manos, desde ciertas cosas: "lo bedofnos hakelim", no desde las paredes de los utensilios, es decir, pedazos rotos que quedaron de un recipiente; "velo beshulei hamajatz", no desde la base de un cucharón; "velo bimgufas hejavis", no desde el tapón de un barril. (Nótese que la megufah no es la boca misma del barril sino el tapón encajado en esa boca.)
A esto la mishná añade "velo yitein lejaveiro bejofnav": una persona no puede juntar agua en el hueco de sus dos manos y dejarla correr desde allí sobre las manos de otro.
Una sola razón abarca toda esta lista. La mishná dice "mipnei she'ein memalin", porque no se llena agua, refiriéndose al agua de la parah adumah; "ve'ein mekadshin", ni se santifica esa agua mezclándole las cenizas; "ve'ein mazin mei jatas", ni se asperja el agua de jatas; y las manos, también ellas, no se lavan "ela bijli", sino por medio de un utensilio genuino. Netilas yadayim queda así agrupada con varias avodos que todas exigen un kli verdadero.
La mishná sigue en la misma línea: "Ve'ein matzilin betzmid pasil", una tapa sellada herméticamente protege de la tumah, "ela kelim", solo a utensilios verdaderos. Y "she'ein matzilin miyad kli jeres ela kelim": cuando algo se encuentra dentro del ámbito de un utensilio de barro, solo un utensilio verdadero puede salvarse de su tumah.
Una nota gramatical
El Bartenura se detiene aquí en la palabra "she'ein" de esa última cláusula. El prefijo shin normalmente significa "que" o "porque", pero aquí, dice él, funciona como una vav y simplemente significa "y": y nada se salva de un recipiente de barro excepto kelim.
Trae un precedente del primer capítulo de Beitzah, donde la Mishná afirma que las cenizas de un horno se consideran mujan, preparadas, usando ese mismo prefijo shin. La Guemará allí explica que la intención es "y las cenizas de un horno están preparadas". Así también en nuestra Mishná, la shin debe leerse como conjunción y no como razón.
Por qué estos objetos quedan descalificados
Volviendo a la halajá práctica, el Bartenura detalla por qué los objetos descalificados no pasan la prueba.
- Las paredes de los recipientes no sirven porque no son más que pedazos rotos de recipientes. Un fragmento no es en sí mismo un kli.
- El tapón de un barril no sirve porque nunca fue hecho para contener ni manipular contenido. Fue hecho para servir de cubierta y tapón del barril, y una cubierta no es un recipiente.
La Mishná 2 traza así la línea con claridad: el material del recipiente no importa en absoluto, incluso estiércol, piedra o tierra sirven, pero debe ser un recipiente verdadero, hecho para contener, y no un fragmento, una tapa, ni el hueco de las manos de una persona.