La mishná 11 es continuación directa de la mishná anterior. En la mishná anterior aprendimos que en las verduras que se encurten juntas no tememos que transmitan sabor unas a otras, salvo en el caso de verduras de sabor fuerte como las cebollas y similares. Esta mishná presenta cuatro tanaim que disienten de aquella mishná.
¿En qué disintieron?
De la mishná anterior, que estableció que el encurtido de verduras no transmite sabor, se infiere que su cocción juntas sí transmite sabor, ya que la cocción es una acción más intensa que el encurtido en cuanto a extraer y transmitir el sabor. Los cuatro tanaim de nuestra mishná son más indulgentes, y sostienen que incluso la cocción de verduras juntas no transmite sabor, salvo algunas excepciones que se detallarán a continuación.
Conviene aclarar de antemano que la halajá no es como ninguna de estas opiniones, sino como la mishná anterior: el encurtido de verduras insípidas no genera problema, pero su cocción juntas sí transmite sabor. Por lo tanto, si una de las verduras de la olla es Terumá, Maaser Shení, Hekdesh o Shevií, ella provoca que las demás verduras que se cocinan junto a ella queden prohibidas con esas mismas restricciones.
Rabí Iosí - las acelgas:
Rabí Iosí se ocupa de verduras que se cocinan en exceso, como aquellas verduras blandas y aplastadas que quedan en el fondo de la olla tras una ebullición prolongada. Según su opinión, incluso en una cocción tan intensa las verduras no se transmiten sabor unas a otras, salvo cuando se hace con "teradín" - las teradín son remolachas (en hebreo moderno 'teradín' es espinaca, pero aquí aparentemente se refiere a la remolacha). La remolacha tiene un sabor fuerte al cocinarse, y por lo tanto si ella es la fuente de la prohibición, prohíbe todo lo demás que se cocina con ella en la olla. Las demás verduras, en cambio, no transmiten sabor.
Rabí Shimón - repollo de riego y repollo de secano:
Rabí Shimón coincide con el principio, pero se enfoca en otro tipo de verdura, el repollo, y distingue entre dos tipos de repollos según el modo de riego del campo en que crecieron: campo de secano, que se riega con agua de lluvia de manera natural, frente a campo de regadío, que requiere riego manual. Aunque esto pueda parecernos extraño, el campo de regadío produce verduras menos jugosas, ya que a falta de sistemas de riego la persona debía extraer agua del pozo y llevarla a las verduras, y por ello las verduras se regaban en una medida relativamente escasa.
Por lo tanto, el repollo que creció en campo de regadío es relativamente seco, y absorbe y succiona humedad del repollo húmedo que creció en campo de secano. Si el repollo húmedo es la fuente del tével, la prohibición se absorbe en el repollo seco. Y estas son las palabras de la mishná: "kruv shel shikia" - repollo que proviene de un campo regado a mano, que se cocina junto con "kruv shel baal" - repollo de un campo que depende del agua de lluvia (llamado así por bet habaal), resulta que está "asur, mipnei shehu bolea" - prohibido, porque absorbe: el repollo que era permitido queda prohibido, porque absorbe el sabor del otro repollo.
Rabí Iehudá (y según la versión del Bartenura: Rabí Akivá):
Las palabras de la mishná: "kol hamitbashlim ze im ze" - todo lo que se cocina junto está permitido. El Bartenura explica que se trata de cosas que son exactamente de la misma especie, como dos repollos y similares. En tal caso no se teme la transmisión de sabor, ya que el sabor es idéntico en ambos y no es significativo. Por lo tanto, si dos productos de la misma especie se cocinan juntos en la olla (y no en encurtido), y uno de ellos está prohibido con restricciones, Terumá, iein nések y similares, el producto que era permitido permanece en su permisión.
La excepción es la carne. Dos trozos de carne que se cocinan juntos en la olla, uno kasher y otro tref, la carne exuda y absorbe sabor. Por lo tanto, incluso cuando se trata del mismo tipo de carne, solo que una fue faenada correctamente y la otra no, queda prohibido todo lo que hay en la olla, y se requiere sesenta veces su medida para anularlo. Pero como se dijo, la halajá no es como estas opiniones, sino que todo lo que se cocina junto, los sabores pasan y eso es un problema.
Rabí Iojanán ben Nurí - el hígado:
La última opinión es aún más indulgente. Según la concepción de nuestros Sabios, el hígado está saturado de sangre a lo largo y a lo ancho, y por eso expulsa sangre de manera absoluta e ininterrumpida. Como siempre está expulsando, no queda disponible para absorber de nuevo. De aquí surge la halajá de la Mishná: el hígado osér - prohíbe: si se cocinó en una olla junto con carne que no es kasher, expulsa su sangre y prohíbe lo demás que hay en la olla, pero él mismo eino neesar - no queda prohibido, porque expulsa y no absorbe, y por lo tanto no impregna nada.
También aquí la halajá no es así en absoluto. Según la halajá, en el caso del hígado no hay prácticamente ninguna manera de cocinarlo en una olla, pues tememos que la sangre que expulsa vuelva a ser absorbida por él y quede atrapada en su interior, y la sangre está prohibida para el consumo. Por eso nunca se cocina hígado, y la única forma de comerlo es mediante asado directo sobre fuego descubierto: no por medio de salado ni algo semejante, sino solo mediante el asado, en el cual la sangre que se expulsa del hígado gotea y cae. Esta es la única manera, desde el punto de vista halájico, de comer hígado kasher.
Resumen: en esta Mishná cuatro Tanaím discreparon de la Mishná anterior y sostuvieron que tampoco la cocción de verduras juntas transmite sabor: Rabí Iosí exceptúa las acelgas; Rabí Shimón trata del repollo de regadío que absorbe del repollo de secano; Rabí Iehudá permite todo lo que se cocina junto de una misma especie, y exceptúa la carne; y Rabí Iojanán ben Nurí establece que el hígado prohíbe y no queda prohibido, porque expulsa y no absorbe. La halajá no es como ninguna de estas opiniones, sino que todo lo que se cocina junto transmite sabor, y el hígado no se cocina en absoluto, sino que se lo asa al fuego.