Terumot capítulo 3, mishná 8. Acabamos de tratar la importancia de la declaración verbal frente a la separación física de los distintos diezmos: la designación del nombre es una declaración verbal que tiene vigencia y validez incluso antes de cualquier separación física de la porción del montón. Ahora surge la pregunta que mencionamos: ¿cuál es la ley cuando, en el momento de designar el nombre, la persona emplea una expresión que es un lapsus, y no se refiere a la pieza que tenía en mente? Por ejemplo, tenía delante dos uvas, y quiso decir sobre una de ellas "esta es Terumá", pero por error lo dijo sobre la otra; o dijo "norte" en lugar de "sur". No dijo lo que tenía intención de decir, sino que se le escapó un lapsus. ¿Obligan sus palabras, y el objeto se convierte ahora en Terumá?
La exigencia de que "su boca y su corazón sean coincidentes":
La respuesta es negativa. Existe una exigencia de que la boca, lo que la persona dice, y el corazón, lo que hay en su corazón, sean coincidentes y estén en armonía uno con otro. Si en su corazón, es decir en su mente ("corazón" aquí significa mente), tenía intención de referirse a una cosa, y por error dijo otra, sus palabras no obligan.
La Terumá como "kodashim" en versión reducida:
La mishná va a tratar cuatro tipos de declaraciones. Como se mencionó en la introducción, la Terumá es una especie de kodashim en versión reducida. Los alimentos ordinarios no se contaminan más allá de dos grados, hasta el segundo grado de impureza; pero la Terumá, a causa de su santidad especial, puede contaminarse incluso en un tercer grado. Los kodashim, los alimentos y animales que se ofrecen sobre el altar, pueden contaminarse incluso en un cuarto grado. Resulta que la Terumá es un grado inferior a los kodashim plenos: kodashim reducidos, pues en ella hay solo tres grados.
Sin embargo, la verdadera razón por la que la Terumá es una especie de kodashim ligeros es que el poder que crea la Terumá, el poder verbal que hay en la boca de la persona, deriva de esa misma fuente. La Torá faculta a la persona para convertir algo profano, que no está consagrado, en consagrado. Cuando dice "esta vaca será ofrenda de olá", su declaración obliga: crea una prohibición, y confiere a esa vaca una santidad de la que no hay marcha atrás. A partir de ese momento recaen sobre ella toda clase de restricciones, y hay consecuencias graves si se hace con ella algo indebido.
Resulta que el poder de la persona de pronunciar una expresión verbal con estatus obligatorio y consagratorio proviene de su poder de declarar algo como ofrenda. Este poder aparece en la halajá de cuatro maneras distintas, cuatro formas en las que la persona habla y crea estatus nuevos y prohibiciones, y todas ellas derivan de su poder de consagrar mediante el habla.
Las cuatro categorías tratadas en la mishná:
Terumot y maasrot - la separación misma.
Nidrei hekdesh (votos de consagración) - convertir algo en ofrenda, en oblación y similares.
Shevuot (juramentos) - una persona que jura hacer algo o no hacerlo, o que jura que algo ocurrió o no ocurrió. Su juramento obliga y tiene consecuencias.
Nidrei isur (votos de prohibición) - una persona que se prohíbe a sí misma un objeto en cuanto a disfrutarlo, como si fuera una ofrenda de la que está prohibido beneficiarse. Quien dice "no me beneficiaré de esta mesa" tiene prohibido a partir de ese momento sentarse a esa mesa y similares.
En las cuatro categorías la ley es una sola: si la persona intentó pronunciar una declaración verbal que cambia el estatus de algo y lo convierte en consagrado y prohibido, y no dijo lo que tenía intención de decir, sus palabras no tienen vigencia. Y todo ello por una misma razón: la exigencia de que el corazón y la boca de la persona estén en armonía.
El origen de la ley en los versículos:
La forma en que sabemos que la persona necesita que su boca y su corazón estén en armonía (y "su corazón" se refiere a su mente), procede de dos versículos que parecen contradecirse entre sí. Uno: "motzá sefatejá tishmor" - lo que salió de tu boca debes cumplirlo y hacerlo en asuntos de este tipo. El otro, que mencionamos al comienzo del tratado, entre los versículos que abren la sección de Terumá en el libro de Shemot, habla de "kol nediv lev" - todo aquel cuyo espíritu lo movió a dar. Estos versículos incluso imponen restricciones: como se recuerda, el necio no puede separar Terumá, pues no tiene corazón, es decir, mente suficiente, para ser donante y dar de lo suyo.
Tenemos aquí dos versículos: uno habla de "lo que sale de tus labios cuidarás", es decir que lo que sale de la boca obliga, y el otro establece que la cosa debe suceder en el corazón, que el movimiento y la motivación provengan de la voluntad de su corazón y de su intención. ¿Cómo se concilian ambos? ¿La separación y la entrega suceden mediante la acción de la boca o mediante la acción del corazón? La respuesta es que se requieren ambos a la vez: el corazón y el pensamiento se unen a la boca y se alinean con ella.
Analicemos el lenguaje de la Mishnah:
"Hamitkaven lomar Terumah veamar maaser, maaser veamar Terumah" - tuvo la intención de decir sobre esta uva que fuera Terumah, y por error salió de su boca la palabra "maaser" (diezmo), o al revés. Esta es la primera categoría.
"Olá veamar shelamim, shelamim veamar olá" - tuvo la intención de decir que esta vaca fuera ofrenda olá, y por error dijo "shelamim" (ofrenda de paz), o al revés. Estos son votos de consagración, hacer de algo una ofrenda. Y cuando su boca y su corazón no coinciden, la cosa no tiene validez.
"Sheeiní nijnás lebait zé veamar lazé" - juró que no entraría a cierta casa, y tuvo la intención de referirse a esta casa, y por error habló de la otra casa. Esta es la tercera categoría, el juramento.
"Sheeiní nehené lazé veamar lazé" - tuvo la intención de decir que cierta cosa le fuera prohibida en beneficio para siempre, y por error mencionó la otra cosa: quiso decir "mesa" y dijo "silla", y cosas semejantes. Esta es la cuarta categoría, el voto.
"Lo amar klum, ad sheihiú piv velibó shavín" - en los cuatro casos mencionados, lo que sale de la boca de la persona no tiene ninguna significación halájica, y sus palabras no obligan hasta que su boca, lo que dijo, y su corazón, su intención, coincidan y concuerden entre sí.
En resumen: las cuatro categorías (Terumot y maasrot, votos de consagración, juramentos y votos de prohibición) comparten todas un principio rector: la persona debe decir lo que tiene intención de decir y tener intención de lo que dice, y de lo contrario sus palabras no obligan.