La Mishná 9 del capítulo 3 del tratado de Terumot trata una pregunta fascinante: la Terumá que fue separada por un gentil. Al comienzo del tratado aprendimos que un gentil no puede separar Terumá, pero allí se hablaba de un gentil que separa Terumá del grano de un judío. Nuestra Mishná analiza un caso distinto: un gentil tiene un campo propio en la Tierra de Israel, cultiva en él su trigo y desea separar de él la Terumá para dársela al kohen. Desea hacer lo correcto, cumplir una mitzvá. ¿Es válida su declaración? ¿Se aplica la separación?
La opinión del Tana Kama:
Nuestra Mishná, según la opinión del Tana Kama, establece que la separación es válida. Hay aquí una carga halájica amplia respecto a la pregunta de cómo debe considerarse la tierra que un gentil posee en la Tierra de Israel, y si su adquisición la exime de la obligación de diezmos. El Tana Kama sostiene que la adquisición del gentil en la Tierra de Israel está obligada en los diezmos, y por lo tanto cuando él separa y lo denomina Terumá, esto se aplica y obliga.
La recompensa del gentil que separa:
Y no solo eso, sino que el Rambam en su Comentario a la Mishná escribe, y lo amplía también en el "Yad HaJazaká" al final de las Leyes de Reyes, que un gentil que hace esto recibe recompensa por su acción. Cumple una mitzvá al dar la Terumá, aunque no esté ordenado en ella: el gentil está ordenado solo en siete mitzvot (siete categorías de mitzvot impuestas a los hijos de Noaj) y dar Terumá no se cuenta en esta lista. Y aun así, si lo hizo, recibe por ello recompensa en el Mundo Venidero, cumpliéndose las demás condiciones requeridas. Pero su recompensa es la recompensa de "quien no está ordenado y cumple", y por lo tanto es menor que la recompensa de quien está ordenado y cumple.
Así es en toda buena acción realizada sin haber sido ordenada: la recompensa de quien la realiza es menor que la recompensa de quien fue ordenado en ese asunto. Por ejemplo, las mujeres están exentas de tomar el lulav en Sukot, una de las ocho mitzvot positivas que dependen del tiempo de las cuales las mujeres están exentas. Una mujer que toma el lulav recibe recompensa, pero no como la del hombre, ya que no está ordenada y cumple. Su acción es una acción que tiene mérito, pero su mérito es menor. La razón de esto excede el marco de nuestra discusión.
Quiénes son los kutim:
La Mishná emplea la expresión "el gentil y el kutí". Los kutim son los samaritanos, que fueron traídos desde Kutá luego de que los asirios exiliaran a las diez tribus del norte de la Tierra de Israel y reemplazaran a la población. Su estatus era dudoso (¿judíos o gentiles?) ya que después de ser atacados por leones concluyeron que el dios local no estaba satisfecho con su conducta, y se convirtieron. De aquí surge la pregunta que se prolonga a lo largo de las Mishnayot: ¿fue una conversión legítima, o acaso una "conversión de leones", una conversión inspirada por los leones y no por el Santo, Bendito Sea? Y en efecto los tanaítas discreparon en esto.
Después de la conclusión de la Mishná se descubrió que los kutim habían colocado idolatría en forma de una paloma sobre el monte Guerizim, y desde entonces se dictaminó que su ley es la de gentiles plenos. En la época de la Mishná esto no estaba claro, y nuestra Mishná agrupa al kutí junto al gentil, de donde se ve que los considera como gentiles.
El texto de la Mishná:
"terumatán terumá" - lo que separaron con la intención de Terumá recibe estatus de Terumá, y por lo tanto un extraño no puede comerla, y por la Torá según la opinión del Tana Kama.
"umaasrotán maaser" - también el diezmo que separaron para el levi se aplica y obliga.
"vehekdeshán hekdesh" - si consagraron un animal como ofrenda de Olá, la consagración se aplica igual que la de un israelita.
Y la razón de esto: encontramos fuentes que permiten a un gentil consagrar un animal como ofrenda de Olá, y efectivamente él la trae y esta es ofrecida sobre el altar. Dado que tiene la capacidad de crear una ofrenda de Olá, tiene también la capacidad de crear Terumá y diezmo.
Leyes de la Terumah que separó el gentil:
Dado que según el tana kama esta es una Terumah completa a nivel de la Torá, ella medamea - es decir, si cayó dentro de alimentos comunes (julín), la mezcla no se juzga por las reglas ordinarias de la mayoría, sino que en el caso de una especie con la misma especie se requiere una cantidad de cien veces del permitido (más de noventa y nueve partes) para anular la parte de Terumah que cayó.
Y además: "vejayav aleha jomesh" - un extraño (zar) que comió Terumah sin intención es como un ladrón involuntario, y debe devolver aquello que robó: si comió cuatro uvas de Terumah, debe devolver cuatro uvas al kohen. Adicionalmente recae sobre él un pago extra semejante a una multa: el agregado de una quinta uva, que es el jomesh, como parte del acto de expiación. Puesto que la Terumah que separó el gentil es Terumah completa, el extraño que la comió devuelve no solo aquello que comió sino también el jomesh, una quinta uva por cada cuatro que comió.
"veRabí Shimón poter" - Rabí Shimón discrepa y sostiene que no hay obligación de jomesh, pues según su opinión la Terumah del gentil no es una Terumah verdadera sino solamente una Terumah de origen rabínico: los Sabios le confirieron un estatus de Terumah, pero no tiene la fuerza de generar obligaciones tales como el jomesh. En efecto, la halajá en la práctica es como el tana kama, y la Terumah del gentil es Terumah.
Viñedo de cuarto año (kerem revaí) de un gentil:
Volvamos a las palabras de la Mishná que salteamos: "Rabí Yehudá omer, ein lenojrí kerem revaí, vajajamim omrim yesh lo" - "revaí" significa cuarto, y los tanaím discrepan a lo largo de la Mishná sobre si la ley de los frutos del cuarto año se aplica a todos los árboles o solo a la cosecha del viñedo. Nuestra Mishná emplea "kerem revaí", y por ello trataremos sobre las vides y supondremos que este es el alcance de la ley, aunque en la práctica nosotros procedemos según lo cual la obligación de revaí se aplica a todos los árboles frutales.
Y este es el trasfondo: en los tres primeros años del árbol frutal o de la vid, todos sus frutos están prohibidos con una prohibición absoluta, y se llaman orlá, la misma palabra que se usa para el prepucio antes de la brit milá. El fruto es muktzé, se aparta a un lado y no está apto para el consumo. En el cuarto año cesa el estatus de orlá y el fruto queda permitido, pero limitado: este es revaí, y su ley es como la del maaser shení: se lo sube a Jerusalén o se lo redime sobre una moneda, y su consumo es allí precisamente, en estado de pureza.
La pregunta en nuestra Mishná es si un gentil que es dueño de un viñedo, sus uvas del cuarto año se rigen por la ley de revaí o no. Los comentaristas discrepan sobre si se trata solo de la Tierra de Israel o también fuera de la Tierra, y cabe señalar que las obligaciones de orlá se aplican también fuera de la Tierra de Israel, aunque su aplicación difiere un poco.
Rabí Yehudá sostiene que no hay ley de revaí en el viñedo de un gentil, y los Sabios discrepan y sostienen que sí la hay. De otras fuentes, entre ellas la Tosefta, surge que según la opinión de Rabí Yehudá se trata precisamente de fuera de la Tierra, y según esto el asunto es asombroso, pues según la opinión de los Sabios, incluso fuera de la Tierra se aplican a los frutos del cuarto año de un gentil, al menos en el viñedo, todas estas limitaciones. Y la halajá es como los Sabios: hay ley de revaí para los frutos del cuarto año, incluso si fueron cultivados por un gentil. Y esto tiene consecuencias de gran alcance sobre el alimento que comemos y sobre la manera de consumirlo en la Tierra de Israel hasta el día de hoy.
En resumen: aprendimos que según el tana kama, que es la halajá en la práctica, la Terumah del gentil o del kutí es Terumah, sus diezmos son diezmo y su consagración es consagración, y la razón de ello es que tienen la capacidad de consagrar un animal para ofrenda de olá. Esta Terumah medamea y obliga al jomesh, a diferencia de la opinión de Rabí Shimón que sostiene que es solo de origen rabínico. Nos detuvimos en la recompensa del gentil que cumple una mitzvá como "quien no está obligado y cumple", en el estatus dudoso de los kutím, y en la discrepancia entre Rabí Yehudá y los Sabios respecto de la ley del kerem revaí de un gentil, en la que la halajá es como los Sabios.