Terumot capítulo 3, mishná 6. Continuamos y entramos en un nuevo tema: el orden correcto de los distintos dones que se dan de la producción agrícola de una persona. Nuestra mishná se centra en cuatro etapas, y tres de ellas ya nos son conocidas: Terumá guedolá, maaser rishón y maaser shení, y en los años en que no hay maaser shení, maaser aní.
Por qué la mishná no trata sobre terumat maaser:
Terumat maaser es un don que no lo da necesariamente el agricultor que trabajó el campo, sino el leví que recibe el maaser del agricultor. Por eso no es imprescindible fijar un orden temporal preciso para su separación: la separación de terumat maaser, en el momento en que él recibe el maaser, recae sobre el leví, mientras que sobre el agricultor recae la separación de maaser shení, pero solo después del maaser rishón. No importa, entonces, quién actúa primero: el leví que da terumat maaser o el agricultor que da maaser shení. Lo imprescindible es que Terumá guedolá, maaser rishón y maaser shení (o maaser aní, según el caso) se tomen en este orden.
El cuarto elemento: bikurim:
La mishná añade un cuarto elemento: bikurim. Este es un tema en sí mismo, y tiene un tratado completo llamado Bikurim al que llegaremos, con la ayuda de Dios, próximamente. La idea básica es que de las siete especies con las que la Tierra de Israel es alabada (trigo y cebada, aceitunas, dátiles, uvas, higos y granadas) se le exige a la persona tomar los primeros frutos y granos, los que maduran antes que todos, llevarlos al Bet Hamikdash y darlos al kohen, y allí se hace con ellos un procedimiento especial.
¿Cómo se hace esto en la práctica? Supongamos que una persona se dedica a la producción de vino y tiene viñedos. Sale temprano en la temporada, distingue los primeros racimos de uvas que comienzan a crecer, y los marca como los que están destinados a ser dados en el Bet Hamikdash como bikurim. Ata un hilo rojo alrededor de esos racimos pequeños y en desarrollo, para poder identificarlos algunas semanas o meses después, en el momento de la cosecha, y esas uvas serán los bikurim. Resulta que los bikurim preceden a la Terumá guedolá, que viene mucho más tarde, después de exprimir las uvas y presentarlas como vino, para dar las porciones al kohen, al leví y así sucesivamente. Esta es, entonces, la primera etapa de todas.
El orden de la separación:
Bikurim.
Terumá guedolá.
Maaser rishón.
Maaser shení o maaser aní.
La mishná establece que estas cuatro cosas deben hacerse en su orden. Quien no actúa así ha obrado incorrectamente, ya que la Torá pide que esto se haga según el orden, y transgrede una prohibición (lo taasé). Sin embargo, la separación misma, la declaración de que esto será lo que estaba destinado a ser, tiene validez a posteriori aunque se haya hecho fuera de orden.
El texto de la mishná:
"Hamakdim terumá lebikurim" - quien da la Terumá guedolá antes de los bikurim.
"Maaser rishón leterumá" - quien separa maaser rishón para el leví antes de la terumá para el kohen.
"Maaser shení larishón" - quien da maaser shení, es decir, las cosas con las que subirá a Jerusalén, antes de haber separado maaser rishón para el leví.
Sobre todos estos casos dice la mishná: "Af al pi shehú over belo taasé" - aunque transgredió una prohibición de la Torá - "ma sheasá asuy". Hizo lo que no es correcto y transgredió el precepto negativo, pero lo que se hizo, hecho está: quien separa maaser rishón antes de la Terumá guedolá, ese maaser rishón efectivamente se convierte en maaser rishón para el leví, y la separación tiene validez.
Fuente de la ley: "shenee'emar: melaatja vedimaja lo teajer" - la plenitud de tu cosecha y tu Terumah no demorarás. Esta es una derashah completa, y en ella "melaatja" se refiere a los Bikurim y "dimaja" a la Terumah (y ya vimos una palabra cercana: 'meduma'). Dejaremos aquí los detalles técnicos del modo de la derashah, pero se entiende que el versículo se refiere a los Bikurim y a la Terumah y enseña que se deben hacer las cosas en este orden.
Cabe señalar que aunque la separación tiene validez, realizarla fuera de orden tiene otras consecuencias, entre ellas que no podrá recitar el vidui maasrot al final de la temporada de labranza.
Esta es la Mishnah, y esta es la halajah.