En esta parte trataremos tres casos en los que la ley de la mezcla no se determina de manera absoluta, sino conforme al cálculo de las proporciones entre los componentes: una mezcla de meduma que cayó en julín, la levadura de Terumá, y el agua sacada que llegó a una mikvé.
El primer caso - una mezcla de meduma que cayó en julín:
Una unidad de Terumá que cayó en menos de cien unidades de julín, la mezcla se vuelve 'meduma', prohibida por decreto rabínico. Por la Torá, como ya se explicó, basta con que haya mayoría de julín; por decreto rabínico se requiere una proporción de cien a uno, y esa proporción no existe aquí. Supongamos, para el análisis, que había nueve unidades de julín, y en ellas cayó una unidad de Terumá, en total diez unidades, y resulta que toda la mezcla es diez por ciento de Terumá.
¿Cuál es la ley cuando de esta mezcla cae una unidad en otra cantidad de julín? ¿Qué cantidad se requiere en el segundo julín para permitir la nueva mezcla en el consumo?
Rabí Eliezer: adopta siempre la situación más estricta, es posible que lo que salió de la primera mezcla fuera todo Terumá. Por eso se considera a la mezcla de meduma, que es diez por ciento de Terumá, como si fuera Terumá pura. Es decir, si cayó un litro de la mezcla de meduma en julín, se requieren cien litros de julín para permitir la segunda mezcla.
Los Sabios: toman en cuenta solo la proporción exacta, suponiendo que la mezcla está distribuida de manera uniforme. Si en la mezcla había diez por ciento de Terumá, entonces en el litro que cayó había solo una décima de litro de Terumá. Por eso basta con cien veces esa cantidad, diez litros de julín en la segunda mezcla, para permitirla en el consumo.
Este es el sentido del lenguaje de la mishná: una mezcla de Terumá y julín no prohíbe la nueva mezcla como si fuera Terumá completa, "ela lefí jeshbón" - conforme al seguimiento de la proporción real de la Terumá que efectivamente cayó.
La mishná continúa y trae dos casos adicionales que también se basan en el cálculo de proporciones.
El segundo caso - la levadura de Terumá:
Introduzcamos el trasfondo. Hay muchas reglas en los temas de anulación: en una mezcla de lo prohibido y lo permitido se determina la proporción requerida para otorgar a la mezcla un estatus de permitido, partiendo del supuesto de que la parte prohibida es demasiado pequeña para tener función en la mezcla. El significado de la anulación es que lo prohibido como que desaparece, y no se considera una realidad a la que haya que relacionarse. En la Terumá, como se dijo, la proporción es cien contra uno: cuando hay cien veces julín contra una unidad de Terumá, el componente de Terumá no es lo suficientemente significativo y queda anulado.
Sin embargo, hay excepciones a las reglas de anulación, cosas que nunca se anulan, y una de ellas es el caso que trata la mishná: la levadura.
En Pésaj la Torá prohibió dos cosas: jametz y levadura (seor). El jametz son productos de cereal que se fermentaron de la manera habitual, uno de los cinco tipos de cereal que se mezcló con agua, y después de dieciocho minutos se volvió jametz. La levadura es otra cosa: no es comida ni es apta para comerse, pero cumple la función de la levadura de nuestros días, ya que contiene fermentos. Hoy, quien desea hornear pan agrega levadura pura a la masa y ella la hace crecer; en la época de la mishná no había acceso a levadura pura, y por eso separaban un poco de la masa, la dejaban a un lado sin hornearla, y al día siguiente mezclaban la masa del día anterior con la masa nueva. La masa de ayer fermentó, y aunque no es apta para comerse, sirve de catalizador para la creación de fermentos y para la fermentación de la masa nueva. Esta es la levadura.
Supongamos que la levadura misma es Terumá, por ejemplo una masa de jalá que fue separada y se convirtió en el agente fermentador que se introduce en la masa del día. Es un pensamiento equivocado decir que basta con cien veces de masa de julín contra aquella unidad de levadura de Terumá. Porque incluso si hubiera mil veces julín contra la levadura, no se puede decir que la Terumá quedó anulada y ya no existe, pues el propio hecho de que el pan haya crecido demuestra que el agente fermentador actúa aquí. El pan grita que aún existe, y por eso no queda anulado. Esta categoría se llama 'maamid' - el componente que cataliza la fermentación del pan.
Otro ejemplo para ilustrar el punto: el cuajo, una proteína animal que es una enzima que se agrega a la leche para convertirla en queso. Aun cuando haya mil veces más leche frente a la pequeña cantidad de cuajo, no se puede decir que quede anulado, pues el hecho mismo de que la leche se convierta en queso enseña que la enzima actúa dentro de ella. La enzima grita "aquí estoy", y por eso no se anula.
Por lo tanto, una levadura de Terumah que cae dentro de una masa, en cualquier cantidad que sea, e incluso con mil veces más jolín frente a ella, si la masa fermentó, la masa queda prohibida, y la Terumah no se anula ni siquiera en más de cien por uno, pues el componente de Terumah se anuncia a sí mismo: "aquí estoy, yo fermenté el pan".
El caso de la Mishnah es una masa que es una mezcla de levadura de Terumah y de jolín. Una masa así, si se la deja reposar, fermentará como cualquier masa, y sin duda queda prohibida como se dijo. Pero, ¿cuál es la ley cuando parte de esa misma mezcla cae dentro de una nueva masa de jolín? ¿Se la considera como levadura pura y todo queda prohibido, o quizá se adopta otro criterio?
Según la opinión del Bartenura, la intención de la Mishnah es un cálculo: si el componente de Terumah que había en la mezcla que cayó estaba en una cantidad suficiente por sí sola para hacer fermentar la segunda masa, la masa queda prohibida, pues la Terumah sigue siendo significativa. Y si el componente de Terumah por sí solo no era capaz de hacer fermentar el pan, el hecho de que haya caído una combinación mayor de Terumah y jolín no prohíbe la segunda masa.
El texto de la Mishnah: "veéin hamejamétz majamítz ela lefi jeshbón" - una mezcla de levadura compuesta de jolín y Terumah que cayó en otra masa de jolín, no se considera que la haya fermentado y prohibido en cualquier cantidad que sea, sino conforme al cálculo: cuánta Terumah hay efectivamente en la mezcla que cayó, y si esa cantidad por sí sola habría elevado el jolín a la condición de pan.
El tercer caso - agua extraída en la mikvé:
El trasfondo del asunto: una mikvé kosher requiere cuarenta seá de agua, y esa agua debe ser agua de lluvia (así lo llamaremos por simplicidad), y no agua extraída a mano con un recipiente. Una vez que hay en el pozo cuarenta seá de agua kosher, se puede añadir vaso tras vaso de agua extraída hasta un millón de galones, y la mikvé permanece kosher.
Pero antes de que se completen las cuarenta seá, la ley es distinta. Por la Torah basta con la mayoría: si había en el pozo veintiuna seá de agua de lluvia y se les añadieron diecinueve seá de agua extraída, la mikvé es kosher, pues la mayoría de su agua es kosher. Por ley rabínica, en cambio, mientras no haya cuarenta seá, agregar agua extraída invalida la mikvé, y ya con tan solo tres loguín.
Para ilustrar las medidas: una seá es unos doce litros, como un paquete de seis botellas de dos litros. Cuarenta seá son cuarenta por doce, unos cuatrocientos ochenta litros, y esa es la cantidad de agua requerida en una mikvé kosher. Un log es una botella de quinientos centímetros cúbicos, y tres loguín son litro y medio. Litro y medio es la octava parte de doce litros, pues hay veinticuatro loguín en una seá, y resulta que tres loguín son la octava parte de la seá. Así pues, verter tres loguín (un octavo de seá, como litro y medio de agua extraída) en una mikvé que todavía no tiene cuarenta seá de agua de lluvia, invalida por ley rabínica toda la mikvé.
Con todo, los Sabios establecieron cierta indulgencia, pues la diferencia entre las exigencias de la mikvé por la Torah y las exigencias rabínicas es grande. Mientras la mayoría de la mikvé esté llena de agua de lluvia, no se vierte el agua extraída directamente dentro de la mikvé (pues de lo contrario, incluso tres loguín, litro y medio, la invalidarían), sino que se vierte la minoría de la mikvé, por ejemplo las diecinueve seá, sobre el suelo al costado de la mikvé, y el agua fluye por sí misma desde el suelo hacia adentro. No es un vertido directo sino un vertido indirecto, y esto se llama 'hamshajá', de la raíz de atraer, pues el agua es atraída y entra por sí sola. De este modo la mikvé es kosher, siempre que la mayoría de su agua sea agua de lluvia.
Así explica el Bartenura el sentido llano de la Mishnah: "éin hamáyim sheuvín poslín et hamikvé ela lefi jeshbón" - agua que era extraída y no se vertió de manera directa, sino indirecta al costado de la mikvé, y entró en ella por sí misma mediante hamshajá, no invalida la mikvé, a menos que el cálculo arroje que no hay mayoría de agua de lluvia en esa mikvé. Mientras la mayoría de la mikvé sea agua de lluvia, la minoría puede ser agua extraída que llegó mediante hamshajá, y la mikvé es kosher.
En resumen: en los tres casos de la Mishnah la ley se determinó no de manera absoluta sino "lefi jeshbón": en una mezcla de meduma que cayó en jolín, según la opinión de los Sabios se calcula la proporción real de la Terumah que cayó, y no como la opinión de Rabí Eliezer que ve toda la mezcla como Terumah; en la levadura de Terumah, se examina si el componente de Terumah por sí solo era capaz de hacer fermentar la segunda masa; y en el agua extraída que entró en la mikvé mediante hamshajá, se examina si quedó mayoría de agua de lluvia en la mikvé.