Ante nosotros está la Mishná 5 del capítulo 9 del tratado de Terumot. Si aceptan mi consejo, y en especial quien acaba de terminar de estudiar la Mishná 4, es mejor saltearse esta Mishná, estudiar primero la Mishná 6, y solo después volver a ella.
La Mishná trata sobre alguien que sembró parte de los surcos de su campo con semillas de Terumá, mientras que otros surcos fueron sembrados con semillas comunes ordinarias, y finalmente perdió el rastro de la identidad de los surcos. ¿Cuál es la ley de todo el campo: se vuelve permitido o prohibido, es decir, queda limitado por las restricciones que se trataron en la Mishná anterior y en la que le sigue?
Texto de la Mishná:
"Meá laguiná shel terumá veajat shel julín" - había en el huerto cien canteros que fueron sembrados con semillas de Terumá, y aunque sea un solo cantero que fue sembrado con semillas comunes.
"Kulán mutarot bedavar shezaró kalé" - se es indulgente y se dice que todo el campo se vuelve permitido, siempre y cuando se trate de tipos de semillas que se descomponen en la tierra.
En la Mishná anterior aprendimos "guidulei terumá terumá": quien siembra trigo de Terumá, lo que crece de él es Terumá, con todas las restricciones que se trataron en las Mishnayot anteriores en aquel escenario extraño. Y sin embargo, cuando tenía en su poder semillas que en parte eran Terumá y en parte comunes y perdió el rastro de ellas, todo el trigo que hay en el campo se vuelve permitido, es decir, la ley rabínica de "guidulei terumá terumá" no entra en vigor. Esta indulgencia se dijo específicamente en "davar shezaró kalé" - en los tipos de semillas que se descomponen en la tierra.
"Aval bedavar sheéin zaró kalé":
Cuando se trata de los tipos de cosas cuya semilla no se pudre, como las cebollas: una persona plantó en su campo ciento un surcos de cebollas, cien de ellos cebollas comunes y solo uno cebollas de Terumá, y perdió el rastro de la identidad de los surcos - "afilu meá shel julín veajat shel terumá, kulán asurot". Todas las cebollas que hay en el campo quedan limitadas y son tratadas como Terumá, tal como se trató en las tres primeras Mishnayot del capítulo, y la ley rabínica sigue vigente. Y esto a pesar de que se trata de una minoría extrema de cien contra uno, y hay que recordar que en las mezclas de comunes y Terumá, cuando la proporción llega a cien de comunes contra uno de Terumá la mezcla se vuelve permitida, y aquí no.
Y la pregunta se impone: ¿por qué no somos indulgentes aquí? ¿Por qué las cebollas no se anulan, y ni siquiera en una proporción de cien contra uno se anulan?
Introducción a las leyes de anulación:
La regla habitual en la anulación es que basta con una mayoría simple. Cuando hay aporte de sabor, y no es el caso que tenemos ante nosotros, a veces se requiere sesenta veces más en contra. Pero cualesquiera que sean los detalles de las leyes en la anulación de mezclas, en la que lo prohibido pierde su estatus frente a la mayoría y toda la mezcla recibe estatus de permitido, hay excepciones.
Tres categorías de excepciones establecieron los Sabios, en las que la cosa no se anula sin importar las proporciones:
Cosas importantes por sí mismas - según el criterio de los Sabios.
Cosas cuya influencia sobre la mezcla es demasiado significativa como para ignorarla - a pesar de las proporciones.
Davar sheyesh lo matirín - cosas que tienen una manera por la cual se volverán permitidas. Dado que podrán volverse permitidas más adelante, los Sabios no las permitieron en la mezcla ya ahora. Esta categoría está un poco más allá del alcance de nuestro análisis.
La primera categoría - cosas importantes por sí mismas:
beriá - una unidad entera de algo prohibido: una mosca completa, un guid hanashé completo o un miembro de un ser vivo. Una unidad entera de algo prohibido no se anula en una mezcla, y por eso una mosca que cae dentro de la jalá la prohíbe toda hasta que la saque. Esto no se debe a que dé sabor, sino a que la mosca misma no se anula en la mezcla.
jatijá haruyá lehitkabed - una porción de comida importante por sí misma al punto de ser apropiada para agasajar a un invitado, como un bistec entero. Su importancia intrínseca impide que se anule en la mezcla.
davar shebeminián - los tipos de cosas que se cuentan una a una al comprarlas, y el ejemplo clásico son los huevos.
La segunda categoría - cosas cuyo efecto es perceptible:
tevalín (especias) - si cae pimienta picante dentro del guiso, aunque haya en él cien e incluso mil veces más carne y papas que pimienta, dado que al momento de probarlo todavía se percibe el sabor de la pimienta, no se puede decir que desapareció, pues está gritando "aquí estoy, aquí estoy", y no se anula.
maamid (agente que provoca el efecto) - ya lo hemos encontrado varias veces en nuestro tratado. El ejemplo clásico es la enzima que se usa para producir queso: se pone la enzima en la leche, la leche se cuaja y se obtiene queso. Aun cuando la enzima sea una milésima parte de la mezcla, dado que no se mira la leche sino el queso, es claro que aquí se introdujo enzima. Y lo mismo ocurre con la levadura y el pan: no se puede negar que la levadura tuvo efecto, ya que el pan creció.
La tercera categoría - davar sheyesh lo matirín:
Cosas que quedarán permitidas en un momento posterior, y por lo tanto no hace falta comerlas ahora. Este asunto es más técnico que los anteriores, y por ejemplo: quien tenía en su mano un huevo que quizás fue puesto en Yom Tov, y cocinó con él una tortilla, y luego recordó que uno de los huevos de la mezcla quizás fue puesto en Yom Tov, este está prohibido por muktzé, y no puede comerlo hasta después de Yom Tov, pero después de Yom Tov queda permitido. Y aunque esté mezclado y en minoría, no se anula, porque tiene quien lo permita: si espera hasta después de Yom Tov, podrá comer la mezcla de huevos. Con esto basta para nuestro asunto por ahora.
Por alguna razón decimos que la hilera de cebollas de nuestra Mishná también es demasiado importante para anularse, incluso en una proporción de cien contra uno, proporción que sirvió incluso en una mezcla de Terumá común de especie con la misma especie, en la que dijimos que no hay dimúa más allá de la proporción de cien a uno, mientras que aquí sí hay un problema. El asunto es desconcertante, ya que la lista de categorías que enumeramos no parece corresponder a una hilera de cebollas. ¿Por qué, entonces, las cebollas no se anulan?
El Bartenura escribe: "lefí sheéin hakarká olá beéjat vemeá" - porque la tierra no sube en una proporción de uno a ciento uno. Para entender sus palabras hay dos posibilidades básicas:
Las cosas unidas a la tierra son demasiado importantes por sí mismas para anularse, y por lo tanto se cuentan entre la lista de cosas que no se anulan.
Según la opinión del Rambam: dado que la cosa está unida a la tierra y permanece en su lugar separada de las demás, aquí no hay mezcla en absoluto. La anulación requiere una mezcla de lo prohibido y lo permitido juntos, y mientras la cosa esté unida a la tierra no se puede decir que esté mezclada con lo demás.
De una manera u otra, en las cosas cuya semilla no se descompone, lo que sube de la tierra es limitado, y no hay anulación mientras esté unido a la tierra.
"Kol deparish merubá parish" frente a "kol kavúa":
Y si preguntáis: después de que se arrancaron algunas cebollas de la tierra, ¿por qué estas cebollas no están permitidas ahora? Pues la regla habitual es que cuando se toma algo de la mezcla y se separa de ella, decimos "kol deparish merubá parish", y suponemos que proviene de la mayoría. Y aquí cien de las ciento una hileras están permitidas, y aparentemente podríamos suponer que la cebolla dudosa provino de la mayoría y está permitida.
El caso clásico en la Guemará es el de quien encuentra un trozo de carne en la plaza de la ciudad. No sé por qué alguien comería carne cruda que encontró en la plaza, pero si esa es su voluntad, la pregunta es si podemos suponer que la carne es kasher. Si en la ciudad había diez carniceros, nueve de ellos kasher y uno no kasher, podemos suponer que la carne proviene de uno de los carniceros kasher, ya que los kasher son mayoría frente a los que no lo son, y "kol deparish merubá parish" (todo lo que se separa, de la mayoría se separa). Se trata, por supuesto, de un trozo de carne que no es digno de servirse con honor, no un bistec entero, sino albóndigas de carne y cosas semejantes.
Aunque esta regla es cierta, se aplica solamente cuando, en el momento en que surgió la duda, cuando no estaba claro el estatus de la carne, la carne ya no se encontraba en el lugar original de la prohibición.
Por ejemplo: una mujer que regresa a casa del mercado y le dice a su esposo que compró albóndigas de carne. El esposo pregunta: "¿Compraste del carnicero kasher o del carnicero que no es kasher?", y ella responde: "No lo sé". Si en la ciudad hay un carnicero que no es kasher, la halajá es que las albóndigas de carne están prohibidas, y ya no se puede decir "kol deparish merubá parish".
Y aquí uno se rasca la cabeza y pregunta: ¿por qué? También yo me rasqué la cabeza y pregunté esto durante muchos años. La respuesta es que en el momento en que surgió la pregunta, cuando la mujer tomó el trozo de carne, el trozo estaba en su lugar, o lo recibió de un carnicero kasher o de uno que no es kasher, y no se puede aplicar aquí la estadística. En el momento de tomarlo la cosa era sí o no, mientras que "kol deparish merubá parish" se dice solo cuando nos apoyamos en la probabilidad.
En la carne que se encontró en la plaza de la ciudad la duda era meramente estadística: la probabilidad es que la carne provenga de un carnicero kasher, y si se hubieran encontrado allí otros cien trozos, estadísticamente diez de ellos provendrían de la tienda no kasher y noventa de la kasher. Pero la albóndiga que la mujer trajo a su casa, si el caso se repitiera cien veces, todas serían no kasher, ya que la fuente de la que provino no es kasher. Cuando la duda surge en su lugar, en el sitio donde la cosa es o kasher o no apta, se dice "kol kavúa" (todo lo fijo): puesto que la pregunta surgió en su lugar fijo, en un lugar donde las probabilidades no se aplican, esto es "kemejtzá al mejtzá damiá", cincuenta por ciento contra cincuenta por ciento, y no podemos ser indulgentes.
Y de aquí a las cebollas: quien arranca una hilera de cebollas de la tierra, o arrancó una hilera permitida o arrancó una hilera prohibida, y este es un caso de kavúa, en el que la duda surgió cuando la cosa estaba en su lugar, paralelo a la mujer que compra albóndigas de carne del carnicero que no es kasher. Por eso no se aplica aquí "kol deparish merubá parish", sino "kavúa kemejtzá al mejtzá", y por lo tanto las cebollas están prohibidas incluso después de la cosecha. Aquí concluye la Mishná.
Si les quedó alguna de las cosas dichas aquí que los deja rascándose la cabeza, dijimos muchas cosas, y son del tipo con el que también yo batallé durante muchos años. Se puede escuchar la clase una vez más, estudiarla e investigarla, y por supuesto hacer todas las preguntas que sean necesarias, y estoy disponible para ustedes. La regla de "kol deparish" frente a "kol kavúa" es, sin duda, un tema espinoso y complejo.