La Mishná continúa tratando las partes secundarias de los frutos de terumá, y la pregunta de si se les aplica la ley de terumá. Aquí se ocupa de las semillas. Las semillas que no son en absoluto aptas para el consumo, como el hueso del albaricoque, ni siquiera dan lugar a la discusión: sin duda no tienen estatus de terumá. Sin embargo, hay semillas que son aptas para el consumo de quien lo desee, como las semillas de la manzana; hay quienes acostumbran comer la manzana entera, incluido su corazón, y por eso estas semillas se consideran una clase de alimento.
En semillas de este tipo, que se hallan en el límite de lo comestible, su estatus depende de la intención del kohen:
Separó las semillas para comerlas más adelante - entonces son alimento, y se les aplican todas las restricciones de la terumá.
Las descartó - entonces no son más que semillas de basura, y perdieron el estatus de terumá. Por eso, incluso quien no es kohen puede comerlas.
Los huesos de la carne de las ofrendas:
Ese mismo razonamiento se aplica a los huesos de la carne de los korbanot. La carne del korbán debe ser comida (hay korbanot que solo comen los kohanim, y hay otros que comen también los que no son kohanim), y para toda carne de korbán se fija un tiempo de consumo: hay la que se come en un solo día y hay la que se come en dos días. Pasado el tiempo, la carne queda prohibida para el consumo, y se la llama 'notar', pues quien la come recibe el severo castigo de karet.
¿Cuál es, entonces, la ley de los huesos de los animales ofrendados? Los huesos que no son en absoluto aptos para el consumo no son alimento, y no hay lugar para tratarlos. Sin embargo, huesos más blandos, como los huesos cartilaginosos o la parte blanda del tuétano, son aptos para el consumo de quien lo desee. La pregunta es si este hueso limítrofe se considera carne al punto de que haya responsabilidad por notar para quien lo comió después del tiempo. La respuesta se deriva del mismo principio: mientras no haya descartado los huesos y los haya guardado para comerlos más tarde, permanecen con todas las restricciones de la carne de ofrendas ordinaria; una vez que se descartaron como basura, perdieron las restricciones y no son más que basura.
Los desechos de la molienda:
Aquí la Mishná pasa a un asunto nuevo: los productos de desecho que se generan en el procesamiento del grano. Hay que distinguir entre dos etapas separadas en el procesamiento del trigo, en cada una de las cuales se genera desecho:
La trilla: se colocan los tallos sobre la era, y el animal camina en círculos arrastrando una tabla pesada que separa el trigo de la paja. La paja es totalmente incomestible, y no sirve más que como alimento para animales, por lo que no se la trata en absoluto.
La molienda y el cernido: tras la trilla, el aventado y la selección, se recogen los granos de trigo y se almacenan. Cuando se quiere preparar pan, se los muele, y la harina resultante se cierne con un tamiz. El proceso de cernido separa la harina fina del salvado, que no se desea comer.
En el grano de trigo mismo hay varias partes:
El endospermo - la parte principal del grano, de la que se obtiene la harina blanca y brillante.
El germen - que se encuentra dentro del grano, muy nutritivo, pero que no produce una harina blanca perfecta, por lo que hay quienes lo ciernen hacia afuera aunque sea fino.
El salvado - la cáscara que rodea el grano de trigo, más gruesa. La harina integral la incluye, mientras que la harina no integral la cierne hacia afuera.
El afrecho - el material más grueso, áspero y fibroso, que se encuentra en la parte externa del grano, y no es en absoluto comestible.
La misma lógica que se dijo hasta aquí se aplica también en este caso. El afrecho, ese salvado grueso y fibroso, no es alimento en absoluto, tal como dijimos respecto de los huesos que no son alimento y de los tallos de los frutos que no son alimento. En la época de Jazal incluso acostumbraban guardar el afrecho y usarlo como material de exfoliación, frotándolo sobre la piel para quitar la piel muerta. Por eso el afrecho no recibe estatus de terumá, ya que es incomestible y no es alimento.
El salvado, en cambio, es totalmente comestible. En nuestros días incluso se puso de moda y se considera nutritivo y saludable, mientras que en la época de Jazal preferían no comerlo y buscaban harina blanca, pero es completamente comestible. Por eso su ley depende de la frescura del trigo.
"shel jadashot" y "shel yeshanot":
Cuando se trata de trigo 'nuevo' y 'viejo', el estudiante podría pensar en la cosecha del año pasado y la de este año, que se distinguen respecto a la ofrenda del Omer. No es esa en absoluto la intención. La distinción aquí es entre trigo fresco, recién cosechado, y trigo que no es fresco.
El trigo se cosecha en la temporada de la siega, en la época de la fiesta de Shavuot al comienzo del verano, y luego permanece en el campo todo el verano para secarse. En la época de Sucot, que es la fiesta de la recolección, se recoge el trigo seco. Una vez que se ha secado por completo, es excelente para moler, pero el trigo recién cosechado todavía está húmedo por dentro, y al molerlo el endospermo, la harina blanca, se adhiere al salvado a causa de la humedad. En ese estado el salvado contiene mucha Terumah, alimento verdadero apto para el consumo.
Trigo nuevo - el que fue cosechado dentro de los últimos treinta días y no se secó adecuadamente. En el salvado que queda de su molienda está adherido el endospermo, harina comestible, y por eso está prohibido para un extraño, pues sigue siendo Terumah.
Trigo viejo - el que ha pasado más de treinta días y se secó por completo. El salvado que queda en el proceso de cernido está seco y no tiene harina adherida, y una vez desechado como algo que no es harina, está permitido para un extraño, pues no tiene ley de Terumah.
Y en las palabras de la Mishnah:
"hamursan mutar" - aquella materia gruesa y fibrosa que no es alimento en absoluto, y no tiene restricciones de Terumah; un extraño que comió afrecho de trigo de Terumah no incurre en nada.
"hasubin shel jadashot asurot" - la cáscara interior que rodea el grano de trigo, cuando fue cosechado dentro de los treinta días o menos, está prohibida.
"veshel yeshanot mutarot" - después de treinta días, una vez que el trigo se ha envejecido y secado, ese salvado está permitido para un extraño, pues ya no se considera alimento.
"venoheg beTerumah kederej shenoheg bejulin":
Este es un punto nuevo, pero relacionado con el anterior. Está prohibido destruir alimento de Terumah, y de ahí surge la pregunta de hasta qué punto debe una persona ser meticulosa al comer la Terumah para no destruir nada, no dejar una gota atrás, no perder restos en las máquinas de molienda y cosas semejantes. Sobre esto dice la Mishnah: "venoheg beTerumah kederej shenoheg bejulin" - los criterios habituales de la persona en el consumo de alimentos son los que determinan. Lo que no se considera desperdicio en el julin, no se considera desperdicio en la Terumah.
"hamesalet kav o kavaim lise'ah":
A la luz de esto, la Mishnah trata sobre quien cierne su harina con un tamiz sumamente fino para producir 'solet', que probablemente se asemeja a la harina blanca de nuestros días y se considera un alimento especialmente distinguido. En la época de Jazal no tenían la capacidad de moler el trigo tan fino como hoy, y por eso no todo pasaba por el cernido final; quien procede así deja tras de sí mucha harina, completamente apta para el consumo, que no es salvado en absoluto sino harina verdadera. La pregunta es: dado que no tiene intención de comer esta harina, ¿se considera harina o desecho?
La Mishnah establece que es harina y es alimento. Está permitido actuar según criterios elevados, pero la persona no tiene permiso de destruir la harina y desperdiciarla mientras es completamente apta para el consumo; hay obligación de conservarla como toda Terumah, para que no se pierda.
Y en el lenguaje de la Mishná: "hamesalet kav o kavaim leseá" - de cada seá que entra al proceso de cernido sale un solo kav o dos únicamente para comer. Como se recordará, la seá comprende seis kabin (y para ilustrarlo: un paquete de seis botellas de dos litros, donde cada botella es un kav), y resulta que quien cierne deja tras de sí cuatro o cinco kabin de harina completamente buena.
"lo yeabed et hashear" - no le está permitido destruir los cuatro o cinco kabin que no pasaron por el cernido. "ela yanijenu bemakom hamutzná" - debe colocarlos en un lugar guardado, hasta que se echen a perder por sí mismos. Una vez que se echan a perder, puede por supuesto deshacerse de ellos, pero hasta entonces recae sobre él la obligación de cuidarlos de la destrucción y de la impureza.