Terumot, capítulo diez, mishná cinco. Esta mishná trata sobre la alholva, la planta conocida en el mundo judío como jilbe. Los judíos oriundos de Yemen la utilizan, y también se encuentra en algunas cocinas orientales y en la cocina india, mientras que en la cocina ashkenazí prácticamente no se usa en absoluto.
Las semillas de la alholva son aptas para el consumo humano, mientras que los tallos sobre los que crecen las semillas no son aptos para el consumo humano sino solo para el ganado. Sin embargo, el punto de partida de la mishná es que, aunque las personas no acostumbran comer los tallos, su sabor es idéntico al de las semillas.
De aquí surge la pregunta que la mishná analiza: alholva prohibida que cayó dentro de un alimento permitido y le confirió su sabor, ¿recaen sobre lo permitido las restricciones de la prohibición, dado que se percibe en él el sabor de la alholva? Pues parte del sabor proviene de las semillas, que son alimento, y parte podría provenir de los tallos, que no son alimento. La respuesta depende de si también los tallos portan la prohibición, o si acaso solo las semillas la portan. Hay categorías de prohibición en las que solo la parte apta para el consumo queda prohibida, y hay otras en las que incluso el tallo mismo porta el estatus de prohibición.
En la mishná se analizan cinco categorías de prohibición:
Terumá y maaser sheni - solo las semillas, que son la parte apta para el consumo humano, portan las restricciones, y por ello se toma en cuenta únicamente el volumen de las semillas que cayeron a la mezcla.
Shevií, kilei hakérem y hekdesh - también los tallos portan la prohibición, y por ello se incluyen también ellos en el cálculo del volumen a fin de determinar la transmisión del sabor.
Resulta, según esta mishná, que la alholva de terumá cuyos tallos y semillas cayeron juntos dentro de vino, y luego fueron retirados de él, aunque se perciba en el vino sabor de alholva, sigue estando permitida para un no kohen, ya que es posible que el sabor no provenga de las semillas sino de los tallos.
Texto de la mishná:
"Tiltán shenafal letoj habor shel yáin" - la alholva cayó dentro de la cuba en la que el vino está fermentando. Dicho sea de paso, la palabra tiltán en hebreo moderno se usa para la planta del trébol, y ambos significados derivan de la raíz tav-lamed-tav, que significa en arameo tres (y así también en árabe hasta hoy, "tilata"), pues la shin hebrea se intercambia por tav en arameo. Es la planta de tres hojas. En nuestra mishná la intención de tiltán es el jilbe.
Terumá y maaser sheni:
En estas dos categorías las semillas están prohibidas y restringidas, mientras que los tallos no. Por eso aprendimos que si hay "bazéra kedei litén táam" - se debe estimar si el volumen de las semillas por sí solas es suficiente para conferir sabor al vino aun cuando los tallos no hubieran caído en él, la prohibición recae. "Aval lo baétz" - no se toman en cuenta los tallos. Y si el sabor no existe sin los tallos, no tiene importancia que el vino tenga sabor a alholva.
Detengámonos en el estatus de estos dos:
Terumá - está prohibida para los no kohanim, y por ello si cayó de las semillas lo suficiente para conferir sabor, el vino queda prohibido para los no kohanim. ¿Y cuánto vino se requiere frente a las semillas? Aunque estamos acostumbrados a la medida de cien frente a la terumá, no es así en este caso: la medida de cien se dijo respecto de una mezcla de una especie con su misma especie, como jugo de uvas de terumá que cayó en jugo de uvas de julín. Pero aquí se trata de alholva de terumá que cayó en vino, que es especie con otra especie distinta, y en un caso así basta con sesenta frente a ella.
Maaser sheni - se come solo en Jerusalén, y la restricción analizada aquí es la posibilidad de beber este vino fuera de Jerusalén. Si hay en el vino sesenta veces más que las semillas de alholva, se permite beberlo fuera de Jerusalén incluso después de haber retirado las semillas; y si no, recaen sobre él las restricciones del maaser sheni y no se puede beber sino en Jerusalén.
¿Por qué la Mishná no menciona el primer diezmo ni el diezmo del pobre?
Por lo general se enumeran juntos como un grupo la Terumá, el primer diezmo, el segundo diezmo y el diezmo del pobre. Sin embargo, solo la Terumá y el segundo diezmo tienen restricciones y entran en la categoría de prohibición: la Terumá está reservada únicamente para los kohanim, y el segundo diezmo solo puede comerse en Jerusalén. En cambio, el primer diezmo y el diezmo del pobre no son alimentos restringidos, y cualquier persona puede comerlos. Es cierto que pertenecen al leví o al pobre, pero no hay impedimento alguno para que quien no es leví coma del primer diezmo.
Para ilustrarlo: un vecino kohen que te invita a comer no puede servirte Terumá, que te está prohibida por ser tú un extraño (zar), aunque él mismo sí la come. En cambio, un vecino leví sí puede servirte una comida de primer diezmo, ya que a ti te está permitido comerlo; simplemente pertenece al leví, y él tiene la facultad de dártelo. Por eso se enumeraron solo la Terumá y el segundo diezmo, mientras que el primer diezmo y el diezmo del pobre no constituyen prohibición.
Shevi'it, kilé hakérem y hekdesh:
La segunda parte de la Mishná: "bishvi'it, bekilé hakérem uvehekdesh" - los frutos del séptimo año, el grano que crece en un viñedo, y los alimentos consagrados al Beit HaMikdash. En estos tres casos incluso los tallos tienen carácter de prohibición, y por eso se enseña "im yesh bazéra uva'etz kedé litén ta'am" - hay que calcular juntos el volumen de las semillas y de los tallos para determinar si tienen suficiente para dar sabor al vino.
Shevi'it: el producto del año de Shemitá. Por lo general los tallos no tienen la santidad de shevi'it, porque están destinados a ser quemados; pero estos tallos no están destinados a ser quemados sino a añadir sabor, y ese aporte de sabor es un notén ta'am leshévaj (mejora el sabor): realzan el vino con el sabor del fenogreco. Por eso se los considera como el alimento mismo, y también en ellos hay santidad de shevi'it.
Kilé hakérem: grano u hortalizas que se sembraron en un viñedo o dentro de su área de labor. Ese alimento queda prohibido, y el versículo dice "pen tikdash" - y los Sabios expusieron "tukad esh", que debe ser quemado en el fuego. Su prohibición es prohibición de beneficio (isur hana'á), e incluye todo lo que crece en el viñedo: no solo la parte comestible, sino también los tallos y el leño, la planta entera.
Hekdesh: todo lo que alguien consagra al Beit HaMikdash. Quien consagra su planta de fenogreco: la planta entera se vuelve hekdesh, tanto los tallos como las semillas.
Las medidas de anulación:
Conviene notar que aquí las proporciones son distintas: en shevi'it y en kilé hakérem la medida requerida es doscientas veces, es decir que se requiere doscientas veces más que el producto de shevi'it o que el producto de kilé hakérem para que se anulen en la mezcla. En cambio, cuando la prohibición misma ha sido retirada, y solo queda la cuestión del sabor (por ejemplo, cuando se retiraron los trozos de fenogreco del vino), todo depende de si el sabor persiste. En todos estos casos, si el sabor persiste, recaen sobre la mezcla las restricciones de la parte prohibida; y si el sabor no persiste en el vino, no recae sobre él restricción alguna.
En resumen: nuestra Mishná enseñó que el fenogreco prohibido que cayó en el vino se juzga según el tipo de prohibición: en la Terumá y en el segundo diezmo se calcula solo el volumen de las semillas, ya que los tallos no entran en la prohibición; mientras que en shevi'it, en kilé hakérem y en hekdesh también los tallos se suman al cálculo, porque también ellos portan la prohibición. Y la resolución en todos los casos es una sola: si dio sabor, recaen las restricciones, y si no, la mezcla está permitida.