Terumot capítulo 5, mishná 4. Tenemos ante nosotros una mishná fascinante y desafiante, que requiere atención concentrada desde el principio hasta el final. La diremos despacio y con claridad, y quien no pierda ni un solo instante de concentración logrará comprender bien estas cuestiones.
La pregunta de la mishná:
Una seá de terumá impura cayó dentro de cien seá de terumá pura. ¿Está permitida esta mezcla, compuesta de ciento una unidades, para que la coma el kohen?
El modelo clásico: una prohibición que cae en algo permitido:
El único caso del cual podemos aprender para nuestro asunto es el de terumá que cae en julín (alimentos comunes). Tenemos una regla: si una unidad de terumá cae dentro de cien unidades o más de julín, la terumá ya no se considera significativa, y el estatus de toda la mezcla, las ciento una, es de algo permitido, julín apto para el consumo. Puede existir una exigencia económica de separar una unidad y devolverla al kohen, ya que el dinero de la tribu de los kohanim debe volver a ellos, pero la mezcla en sí no se vuelve prohibida cuando la terumá es una entre ciento una.
Tenemos, pues, la composición clásica de una prohibición y algo permitido que se mezclan entre sí: la prohibición es la terumá, y lo permitido es el julín. Cien unidades de lo permitido anulan la unidad de terumá, y el estatus halájico de toda la mezcla es el de algo permitido, tanto para el kohen como para quien no es kohen.
La regla habitual en toda mezcla es que buscamos aclarar una sola pregunta: si la mezcla está permitida o prohibida. La situación clásica es la de una prohibición que cae dentro de algo permitido, y la pregunta es cuál es el umbral a partir del cual la mezcla se considera permitida. Los umbrales varían según la naturaleza de aquello que cayó:
A veces basta con una simple mayoría.
A veces se requiere una proporción de sesenta a uno.
A veces de cien a uno.
Y a veces de doscientos a uno.
El modelo que hay que grabar en la memoria es, pues: cien unidades de julín, grano completamente permitido, dentro de las cuales cae una unidad de terumá, que es prohibida para el israelita, y en total ciento una.
La dificultad de nuestro caso:
En el caso de nuestra mishná, pretendemos que la terumá pura funcione como el elemento permitido dentro del cual cae la prohibición. Y he aquí lo extraño: hace un momento, en el paradigma básico, la propia terumá pura funcionaba como prohibición y no como algo permitido. La pregunta es, entonces, si la terumá puede considerarse permitida hasta el punto de permitir otra prohibición que cae dentro de ella, es decir, terumá impura.
La escuela de Shamai dice que el kohen no puede comer de la mezcla, ya que solo se puede quitar el estatus de prohibición en una mezcla cuando aquello dentro de lo cual cayó la prohibición es algo completamente permitido. ¿Y quién dice que la terumá se considera algo permitido? La terumá es un alimento restringido, algo permitido pero defectuoso, no algo permitido puro. Del hecho de que el julín anule la terumá en una proporción de cien a uno no hay prueba de que la terumá, que en sí misma es una prohibición, pueda anular otra cosa prohibida, es decir, terumá impura.
Texto de la Mishná:
"seá terumá temeá" - una unidad de Terumá que se volvió impura, que el kohen no puede comer sino solo quemar. "shenafla lemeá seá terumá tehorá" - Terumá que el kohen sí come, pero un no kohen (zar) que la come es reo de muerte a manos del Cielo. Resulta que es prohibida respecto al zar y permitida respecto al kohen.
"beit Shamai osrin" - todas las ciento una unidades quedan prohibidas, y ni siquiera hay algo que hacer con ellas. "uveit Hilel matirin" - el kohen come todas las ciento una unidades juntas.
El argumento de Beit Hilel:
"hoíl utehorá asurá lezarim uteméa asurá lekohanim" - tenemos en nuestras manos un caso del cual aprendemos, y un caso al cual queremos aplicar el aprendizaje. El caso del cual aprendemos es la Terumá común, que es prohibida, que cayó en julín (alimentos comunes), que son permitidos, y permitimos toda la mezcla. De aquí queremos aprender para la Terumá impura que cayó en Terumá pura. Dicen Beit Hilel: así como la Terumá pura es prohibida para el zar, así la Terumá impura es prohibida para el kohen, los dos casos son paralelos entre sí, algo prohibido que cae dentro de algo permitido.
"ma tehorá olá af teméa taalé" - así como en el primer caso la Terumá pura se anuló en la mezcla de lo permitido, así se anulará la Terumá impura en la mezcla que tenemos delante. En términos simples: a los ojos del zar, cien unidades de julín dentro de las cuales cayó una unidad de Terumá, y la mezcla es permitida; y a los ojos del kohen, cien unidades de Terumá pura, que es permitida para él, dentro de las cuales cayó una unidad de Terumá impura, y bastan ciento una para anularla. Esto es exactamente lo mismo.
La respuesta de Beit Shamai:
"lo, im heelú hajulín hakalín hamutarín lezarim et hatehorá, taalé terumá hajamurá haasurá lezarim et hateméa?" - este no es un kal vajómer legítimo. Para anular una prohibición se requiere algo permitido, y cuando se trata de julín, es un permitido puro y no diluido, y tiene el poder de quitar la etiqueta de prohibición de la mezcla en una proporción de ciento una. Pero la Terumá pura no es un permitido puro sino un permitido diluido, permitido solo para el kohen y no permitido de manera general.
El lenguaje de la pregunta retórica dice: no es posible que la Terumá, que es más severa por estar prohibida a los no kohanim, tenga el poder de servir como agente permisor y anular el significado de una Terumá impura que cayó en la mezcla. El defecto del kal vajómer está en su dirección: el aprendizaje se hace hacia arriba, de un permisor más fuerte, julín, a un permisor más débil, Terumá pura. Si el permitido puro del julín hace desaparecer el problema de la Terumá en proporción de cien a uno, ¿quién dice que un permitido defectuoso, que es una forma inferior de permisión, también lo hará?
La respuesta de Beit Hilel en la Tosefta y en el Yerushalmi:
La Mishná no trae la reacción de Beit Hilel, sino que continúa y dice "leajar shehodú" - después de que Beit Shamai reconoció a Beit Hilel. Resulta que Beit Shamai cambió de opinión y llegó a ver ojo con ojo con Beit Hilel, y la pregunta es por qué. La Tosefta aquí, así como el Yerushalmi, explican que hubo una respuesta de parte de Beit Hilel, y esa respuesta convenció a Beit Shamai.
Dijeron Beit Hilel: no hay que fijarse en la cuestión de cuál es el permisor más fuerte, julín o Terumá pura, sino en la severidad de la prohibición que se anula. En la Terumá, la severidad de la prohibición es muerte a manos del Cielo: un zar que comió Terumá es castigado con el severo castigo de morir antes de tiempo. En cambio, un kohen que come Terumá impura no hace más que anular una mitzvá positiva, y esta restricción es mucho más leve.
Por lo tanto: no mires la fuerza de aquello que permite, sino la fuerza de la prohibición que anulas. Si una prohibición severa como la Terumá, que acarrea pena de muerte a manos del Cielo, se anula en la mezcla, con mayor razón (kal vajómer) una prohibición más leve, la Terumá impura, en la que para el kohen no hay sino la anulación de un precepto positivo, es apropiado que también ella se anule.
El principio fundamental:
A primera vista, esta respuesta no basta para responder a Bet Shamai, pues su argumento era que hay que enfocarse en lo que permite, en el componente de las cien partes, y que el kal vajómer se aprende en dirección opuesta. Sin embargo, las palabras de Bet Hilel son un fundamento abarcador, y dado que Bet Shamai estuvieron de acuerdo con él, hay que entenderlo como un principio general también en otros contextos: en todas las leyes de anulación de una prohibición en una mezcla no nos enfocamos en la fuerza de aquello que permite, de las cien partes que hacen desaparecer la prohibición, sino únicamente en la fuerza de la prohibición.
Una ilustración de esto: existen en el mundo diversas prohibiciones alimentarias, y por la Torá se anulan en una simple mayoría, pero los Sabios establecieron una escala de umbrales - mayoría, sesenta, cien, doscientos - todo según la severidad de la prohibición. En kilei hakérem (mezcla de semillas en la viña) y en orlá, por ejemplo, se requiere una proporción de doscientos, porque no son alimentos prohibidos solo en el consumo sino también prohibidos para todo beneficio, y a causa de la prohibición de beneficio los Sabios duplicaron la medida de cien de la Terumá a doscientos. Resulta entonces que el enfoque no está en el componente permitido sino en el componente prohibido.
Siendo así, el kal vajómer de Bet Hilel se sostiene perfectamente: una prohibición severa como la Terumá, que acarrea pena de muerte a manos del Cielo, se anula frente a cien de julín (alimento común) - con mayor razón la Terumá impura, en la que no hay sino la anulación de un precepto positivo, se anulará frente a cien unidades de Terumá pura. Esta es la respuesta de Bet Hilel a la que Bet Shamai reconocieron.
¿Hay que sacar algo de la mezcla?
La Mishná aún no ha terminado. En los casos anteriores, en las mishnayot que estudiamos, recaía sobre el agricultor no kohen una obligación económica de sacar una medida equivalente a lo que cayó y entregarla al kohen, y aun cuando ya no es Terumá, se la trata como Terumá. El punto central era que a nadie le está permitido tomar para sí el dinero de la tribu de los kohanim. Aquí, en cambio, es el kohen mismo quien come todo, y por lo tanto hay que aclarar si acaso hay que sacar algo de la mezcla.
"Rabí Eliézer omer: torem vetisaref" - Rabí Eliézer es consecuente con la postura del tana que vimos en las mishnayot anteriores: debe existir un incentivo económico negativo. De lo contrario, la mezcla se convertiría en una especie de máquina de lavar para la Terumá impura, y toda Terumá impura encontraría su camino para caer dentro de otras cosas y desaparecer. Pues el kohen que tiene en su mano cien unidades de Terumá pura y una unidad de Terumá impura cuyo destino es la quema, resultaría ganando: al caer la impura dentro de la pura, comería ciento una en lugar de cien. Por eso Rabí Eliézer instruye sacar una unidad y tratarla como si fuera realmente aquella que cayó dentro, aunque es claro que no lo es desde el punto de vista físico, y quemarla. Así el kohen no gana nada, y no hay lugar para permitirle dejar caer dentro la Terumá impura por error. Vale la pena señalar que Rabí Eliézer era de la casa de estudio de Bet Shamai, y sus palabras fueron dichas después de que reconocieron.
"Vajajamim omrim: avdá bemiutá" - la prohibición se perdió en su pequeñez. También aquí el lenguaje se enfoca en la parte de la prohibición: la Terumá impura que cayó desapareció desde el punto de vista halájico, y por lo tanto hay aquí ciento una unidades de Terumá, y el kohen las come todas. Ciertamente resulta ganando una unidad, pero eso ocurrió por error. Por supuesto, no se anula una prohibición de antemano (lejatjilá), y no le está permitido al kohen arrojar Terumá impura a la mezcla de forma intencional; pero una vez que ocurrió, las ciento una unidades están permitidas. Así como no se dice de una gota de leche que cayó en la sopa de pollo que ahora la sopa aumentó y salimos ganando, sino que ocurrió un accidente, y no se penaliza a los kohanim con una multa adicional.
En la halajá: la halajá es como Bet Hilel y como los Sabios - una seá de Terumá impura que cayó en cien de Terumá pura, la mezcla está permitida, y el kohen come las ciento una unidades como Terumá pura.