Tratado de Terumot, capítulo 2, mishná 3. En la mishná anterior aprendimos que quien separa Terumá de alimento impuro sobre alimento puro: si lo hizo de manera involuntaria, sin saber en el momento del acto qué tenía en la mano, la Terumá tiene validez; pero si separó de manera intencional, con premeditación, los Sabios lo penalizaron y no dejaron que la Terumá tuviera validez, y lo obligan a separar de nuevo para proteger al kohen. En la mishná que tenemos ante nosotros nos apartamos por un momento del tema de las Terumot por completo, y tratamos otras áreas de la halajá (algunas de origen rabínico y otras de la Torá) en las que se distingue entre una transgresión involuntaria y una transgresión intencional.
Antecedente: la opinión de Rabí Meir:
Para comprender la mishná como corresponde hay que profundizar en el asunto y percibir lo que hay tras bambalinas. Nuestra mishná sigue la opinión de Rabí Meir, como suele suceder con la mayoría de las mishnás que no tienen atribución (mishnás anónimas, sin un tana nombrado). La suposición es que una mishná así fue formulada originalmente por Rabí Meir o según su tradición, y cuando Rabí Yehudá HaNasí redactó las mishnás adoptó la versión de Rabí Meir. Por ello, primero debemos aclarar cuál es su opinión.
En lo que es de la Torá: no hay penalización por una transgresión involuntaria. Una persona que hizo lo prohibido por error, sin intención de hacerlo, las cosas siguen su curso tal como son (es posible que quede obligado a un korbán y cosas semejantes), pero no se le añade una penalización rabínica. En cambio, quien transgrede la Torá de manera intencional, con premeditación, es penalizado para que el transgresor no se beneficie ni salga ganando.
En lo que es rabínico: muchas veces no hay penalización alguna; pero allí donde los Sabios penalizaron y dijeron "no se te permite librarte fácilmente", no distinguieron entre lo intencional y lo involuntario, y la penalización se aplica a todos por igual. Con ello Rabí Meir sostiene la autoridad de los Sabios y la fortalece.
Con todo, como veremos enseguida, hay excepciones a esta regla.
"HaMatbil kelim beShabat" - Quien sumerge utensilios en Shabat:
No se trata de la inmersión de utensilios que conocemos: una persona que compra un utensilio nuevo de un no judío, hecho de uno de los materiales que requieren inmersión en la mikve antes del primer uso, como el metal. Al contrario, según la opinión del Mejaber en el Shulján Aruj es posible que esté permitido de entrada sumergir estos utensilios en Shabat, y trae también un "hay quienes dicen" que lo prohíben (Oraj Jaim, siman 323, seif 7, y en el Mishná Berurá allí con extensión).
Se trata aquí de un utensilio impuro, que una persona desea sumergir en la mikve para purificarlo y quitarle el estatus de impureza. Esta prohibición es de origen rabínico: si lo sumergió, el utensilio en efecto quedó purificado, solo que los Sabios lo prohibieron porque el asunto se asemeja a tikún maná, a reparar un utensilio, en lo que hay riesgo de transgredir la prohibición de la Torá de make bapatish. Aunque no es realmente make bapatish, sino que el asunto lo parece en cierta medida, dijeron los Sabios que no se haga en absoluto, no sea que lleguen a make bapatish. Resulta que hay una prohibición rabínica de sumergir utensilios impuros en la mikve en Shabat.
El caso de la mishná es el de una persona que transgredió y sumergió su utensilio impuro en Shabat. "Shogueg" - que no sabía que el utensilio estaba impuro, o que no sabía que era Shabat, o que no sabía que el asunto estaba prohibido - "yishtamesh bahem", y se le permite usar el utensilio, y con seguridad cuando no tiene otro utensilio, pues no queremos que se le arruine el Shabat y no tenga utensilios para comer con ellos. Pero "mezid" - que sabía bien que el utensilio estaba impuro y que no se debe sumergir en Shabat y lo hizo de todas formas - lo penalizan y dicen "lo yishtamesh bahem" - no los usará en Shabat, para que no se beneficie de haber transgredido la ordenanza de los Sabios.
Aparentemente hay aquí una dificultad: si la mishná es según Rabí Meir, y se trata de una ordenanza rabínica, ya dijimos que Rabí Meir no distingue en lo rabínico entre lo involuntario y lo intencional; y sin embargo aquí está explícito que en lo involuntario los usa y en lo intencional no.
La respuesta es que aquí los Sabios temieron que si no tuviera utensilios para usar en Shabat se le arruinaría el Shabat, y no queremos eso sin necesidad. ¿Y qué hizo, al fin y al cabo? Intentó hacer lo correcto, comer en pureza, y fue de manera involuntaria: no sabía que su acto no era conforme, y creía que estaba cumpliendo una gran mitzvá al reparar su utensilio. Por ello, esta es una excepción a la regla de Rabí Meir: cuando tuvo buena intención y actuó de manera involuntaria, no lo penalizan allí donde necesita los utensilios para Shabat, ya que una penalización así le arruinaría el Shabat y hay en ello un ir demasiado lejos.
"HaMeaser vehaMevashel beShabat" - Quien diezma y quien cocina en Shabat:
Aquí la Mishná entrelaza dos temas totalmente distintos:
Diezmar: separar el diezmo en Shabat está prohibido por decreto rabínico. Como en el caso anterior, los Sabios dijeron que una persona no diezme sus alimentos en Shabat, porque el acto parece un arreglo del alimento, y está a un paso de la melajá de golpear con el martillo (makeh bepatish). Por eso se debe diezmar el alimento antes de Shabat.
Cocinar: cocinar en Shabat está prohibido por la Torá, y es una de las treinta y nueve melajot. Es una prohibición muy grave, y quien la transgrede con intención (bemezid) incluso merece pena de muerte; y si lo hizo por error (beshogueg), debe traer un korbán jatat.
Y aun así la Mishná los entrelaza y dice: "shogueg - yajal, mezid - lo yajal" - quien lo hizo por error puede comer, quien lo hizo con intención no puede comer. Si separó el diezmo o cocinó por error, porque no sabía que ese día era Shabat o porque no sabía que estaba prohibido, se le permite comer el alimento; pero si sabía bien que su acto estaba prohibido, tiene prohibido comerlo en Shabat. Lo explicaremos paso a paso.
En el diezmo, que es una prohibición rabínica, la ley se asemeja a la primera parte (reisha): al que actuó por error no se lo penaliza, y al que actuó con intención sí se lo penaliza, y por la misma razón. Esta persona no sabía que su acto estaba prohibido, intentó hacer lo correcto y cumplir la mitzvá de diezmar el alimento, y necesitaba el alimento para Shabat. Cuando se cumplen estas condiciones, que necesitaba el alimento, que su intención era buena y que no sabía que estaba prohibido, no se lo penaliza, aunque la regla según Rabí Meir es que en lo rabínico se penaliza por igual al que actúa por error y al que actúa con intención. Esta es, pues, la excepción a la regla, y se le permite comer el alimento incluso en Shabat después de haberlo diezmado.
En cocinar, que es una prohibición de la Torá, se sigue la regla habitual de Rabí Meir: en lo de la Torá no hay penalización por el error. Por eso, si cocinó por error, sin saber que ese día era Shabat o que estaba prohibido, puede comer, porque no hay penalización para quien profana el Shabat por error. Pero si cocinó con intención, deliberadamente, se lo penaliza y se le dice que no coma, y no obtiene provecho alguno de su profanación del Shabat.
La halajá en la práctica:
Conviene señalar que en estas leyes los Tanaím disintieron, y muchos de los decisores no dictaminan según Rabí Meir, entre ellos el Bartenura, que dictamina según el Rambam, y como él el Mejaber en el Shulján Aruj, quienes dictaminan según Rabí Iosí. La postura de Rabí Iosí es aproximadamente opuesta a la de Rabí Meir:
En lo de la Torá: Rabí Meir no penaliza al que actúa por error, mientras que Rabí Iosí dice que incluso por error se impone penalización y castigo.
En lo rabínico: Rabí Meir penaliza por igual al que actúa por error y al que actúa con intención, para fortalecer la autoridad de los Sabios; mientras que Rabí Iehudá dice que ello no es imprescindible: al que actúa por error se lo deja pasar en silencio, y al que actúa con intención se lo castiga.
En cuanto a la halajá, según la opinión del Rambam y del Mejaber (y aunque muchos disienten, como el Gaón de Vilna y otros que dictaminan conforme a nuestra Mishná), el Bartenura, a quien seguimos en esta clase, sostiene que la halajá es según Rabí Iosí, y así es la halajá para los sefaradíes con seguridad. Resulta, pues, que en la práctica no se dictamina según esta Mishná: quien cocina en Shabat, aun por error, tiene prohibido el alimento en Shabat hasta la salida de Shabat; y si cocinó con intención, deliberadamente, le está prohibido para siempre, incluso después de Shabat, y nunca comerá de ese alimento, mientras que otros deberán esperar hasta la salida de Shabat. Este es un escenario asombroso, y esta es la halajá en la práctica según el Bartenura.
'Bijedei sheiasú':
Un punto secundario importante: incluso según Rabí Meir, según quien el que actúa con intención no come en Shabat, hay que aclarar cuánto debe esperar después de Shabat. Nos es conocido el principio de 'bijedei sheiasú' - que hay que esperar el lapso de tiempo que habría requerido la realización de la melajá. Según este principio, un alimento cuya cocción dura una hora y fue cocinado en Shabat, hay que esperar una hora completa después de la salida de Shabat antes de comerlo, porque si lo comiera de inmediato resultaría que obtiene provecho y se ahorra una hora de cocción.
Ahora bien, aunque Rashí entiende que ese 'bijedei sheiasú' se aplica también aquí, la abrumadora mayoría de los Rishonim, entre ellos el Rambam, y así es la halajá en la práctica, sostienen que no rige en absoluto la ley de 'bijedei sheiasú' en este ámbito. Esta ley se dijo solo en el ámbito de pedirle a un no judío (amirá le'akum): una persona que actuó indebidamente e hizo que un no judío realizara para ella una melajá en Shabat en su provecho donde no estaba permitido, se la penaliza y se le dice que no se beneficie de esa melajá, y debe esperar no solo hasta la salida de Shabat sino también el lapso de tiempo que habría requerido su realización, para que no obtenga provecho alguno de haber hecho que el no judío la realizara en Shabat. Los Sabios instituyeron esta penalización porque las personas podrían intentar hacer que los no judíos trabajen para ellas en Shabat, y de este modo no ganan ni siquiera en el ahorro de tiempo.
Pero en el contexto de nuestra Mishná, que trata de un judío que cocina en Shabat, no rige el principio de 'bikdei sheiasú' según el Rambam y la mayoría de los decisores. Resulta entonces:
Según Rabí Meir: por descuido (shoguég) lo come en el mismo Shabat; con intención (mezíd) se espera hasta inmediatamente después de terminar Shabat.
Según Rabí Iehudá: por descuido se espera hasta después de Shabat y se come apenas concluye, sin 'bikdei sheiasú'; y si actuó con intención, le queda prohibido para siempre, y jamás comerá de ese alimento, mientras que otros esperan hasta después de Shabat.
"Hanotéa beShabat" (el que planta en Shabat):
También plantar un árbol en Shabat está prohibido por la Torá, ya que es una derivación (toladá) de sembrar. Una de las 39 melajot principales (avot) es sembrar (zoréa): la siembra de semillas y su plantación en la tierra; y plantar (notéa), cuyo sentido llano es plantar un árbol o un retoño en la tierra, o trasplantarlo de nuevo, no es un av sino una toladá, una subcategoría de sembrar.
Su ley es igual a la de cocinar: dado que es una prohibición de la Torá (deoraita), y Rabí Meir no penaliza al que actuó por descuido, por eso "shoguég - iekaiém" (por descuido, lo mantiene): si plantó sin saber que era Shabat o que el acto estaba prohibido, mantiene el árbol después de Shabat y no está obligado a arrancarlo. Pero "mezíd - iaakór" (con intención, lo arranca): si plantó deliberadamente en Shabat, se lo obliga a arrancar el árbol, para que no se beneficie de una melajá realizada en Shabat. Y lo mismo rige aunque el árbol solo eche raíces mucho tiempo después de Shabat, ya que el simple hecho de introducirlo en la tierra está prohibido, y puesto que actuó con intención no se le permite salir beneficiado, pues Rabí Meir penaliza las transgresiones intencionales en asuntos deoraita.
"Uveshevíit" (y en el séptimo año):
También en el año de shemitá está prohibido sembrar, y la prohibición de sembrar es sin duda de la Torá. En cuanto a plantar, y en particular a plantar de nuevo un árbol, hay una discusión, y para simplificar supondremos que se trata de la plantación de árboles y que también está prohibida por la Torá en el séptimo año del ciclo de shemitá. Y por ello: "uveshevíit, bein shoguég bein mezíd - iaakór" (y en el séptimo año, sea por descuido sea con intención, lo arranca). Quien transgrede y planta en el año de shemitá, sea por descuido sea con intención, es obligado a arrancar.
A primera vista resulta extraño: se trata de una ley deoraita, y quien habla es Rabí Meir, cuya regla es que no se penaliza a los que actúan por descuido sino solo a los intencionales. Cabría esperar que dijera, como en la ley de Shabat que la precede, que si plantó por descuido sin saber que era el año de shemitá se deja el árbol en su lugar, y solo con intención se lo obliga a arrancar. Y aun así no se dice así, sino que sea por descuido sea con intención está obligado a arrancar.
La razón de esto, como vimos en el tratado de Shevíit que acabamos de concluir, es que los Sabios combatieron con todas sus fuerzas la violación de la shemitá, que al parecer era común y extendida en su época. Como era frecuente que la gente engañara al sistema, mintiera e hiciera en la shemitá cosas que no les estaban permitidas, los Sabios instituyeron toda una serie de decretos rabínicos de extrema severidad: adelantaron los trabajos de la tierra hacia el sexto año, incluso allí donde ello no beneficia a los árboles; y asimismo decretaron la prohibición de sefijín (lo que crece por sí solo), pues la Torá permitió comer lo que crece espontáneamente en el séptimo año, mientras que los Sabios prohibieron la mayor parte de ello, y todo esto porque la gente engañaba al sistema afirmando que el trigo había crecido por sí solo, cuando en realidad la propia persona lo había sembrado y mentía.
Y algo semejante ocurre aquí: por el temor extendido a que el pueblo de Israel menospreciara las leyes de shemitá y sembrara en el año de shemitá, los Sabios fueron sumamente estrictos. Dijeron: aunque alegues que fue por descuido y de manera casual, que no sabías que estaba prohibido o que era el séptimo año, sea cual sea la historia, aun así se te penaliza. Incluso Rabí Meir admite que en los asuntos de shemitá se es sumamente estricto, y no se permite que la persona se beneficie en absoluto, ni por descuido y menos aún con intención, y por eso se lo obliga a arrancar el árbol.
En resumen: nuestra Mishná, según la opinión de Rabí Meir, distingue entre descuido e intención en cuatro casos: el que sumerge utensilios impuros en Shabat (rabínico), por descuido los usará y con intención no, porque su intención era buena y para que no se arruinara su Shabat; el que diezma (rabínico) y el que cocina (deoraita), por descuido comerá y con intención no comerá; el que planta en Shabat (deoraita), por descuido lo mantiene y con intención lo arranca; mientras que en shevíit, por la severidad de las ordenanzas que instituyeron los Sabios contra los que menosprecian, sea por descuido sea con intención lo arranca. En la halajá, el Rambam, el Shulján Aruj y el Bartenura resuelven como Rabí Iosí, que también al que actúa por descuido se lo penaliza en asuntos deoraita, y el principio de 'bikdei sheiasú' solo rige en asuntos de pedir a un no judío (amirá leacúm).