Terumot, capítulo 2, mishná 2. Ante nosotros está la última de la serie de mishnayot de este tipo, que tratan sobre la separación de dos recipientes: A y B. Por ejemplo: cincuenta unidades en el recipiente A y cincuenta en el recipiente B, y la persona desea separar las dos unidades (el dos por ciento), todas ellas del recipiente B, por A y B juntos. ¿Está autorizado a hacerlo? El caso que tenemos ante nosotros es idéntico al caso de la mishná anterior: un recipiente contiene producto impuro y un recipiente contiene producto puro.
En la mishná anterior tratamos la separación de lo puro sobre lo impuro. Allí aprendimos que aunque quien separa le hace con ello, por así decirlo, un favor al kohen, al darle dos unidades de lo puro, por razones colaterales (a causa del temor de 'min hamukaf', es decir, de lo adyacente) debía acercar los recipientes uno al otro, y no se los acerca lo suficiente por temor a que lo puro se vuelva impuro. Por eso dijeron los Sabios que no se hiciera así.
El caso de nuestra mishná: la dirección opuesta:
En la mishná 2 vamos en la dirección opuesta: la persona desea separar Terumá de frutos impuros sobre frutos puros. Según la Torá, la separación es válida, pero según los Sabios está perjudicando al kohen y realmente lo está engañando. Pues si tuviera cincuenta impuros y cincuenta puros, y le diera al kohen su parte justa según la proporción, le daría una unidad de cada tipo: la pura la comería el kohen, mientras que la impura no puede comerla (puede quemarla, y si le sirve como fuente de combustible obtiene con ello un beneficio, pero está claro que le conviene mucho más comida para comer que higos para quemar). Resulta, pues, que quien separa lo perjudica. Por eso dijeron los Sabios: aunque la separación es efectiva según la Torá, dado que al final de cuentas el kohen recibe el extremo más corto del palo, no le permiten hacerlo, aunque con salvedades.
Texto de la mishná:
"En tormin min hatamé al hatahor" - no se debe separar Terumá de frutos impuros sobre frutos puros. Es decir: A es puro y B es impuro, y quien separa saca dos unidades del impuro que está en el recipiente B por A y B juntos: no está autorizado a hacerlo. "Veim taram" - y si lo hizo, según la Torá la separación es válida, y ahora examinaremos si según los Sabios se le permite ser válida.
Involuntario (shoguego): no sabía que el producto del recipiente B era impuro, sino que pensó que ambos recipientes eran iguales en su pureza, y después de haber separado dos unidades del recipiente B por B y A juntos supo que lo que había en el recipiente B era impuro. Sobre esto dice la mishná "terumató terumá" - a posteriori, aunque a priori no debía haberlo hecho, dado que no lo sabía y actuó por error, la separación es válida. Hay, pues, dos unidades del recipiente B, y son impuras, y el kohen tiene que arreglárselas con ellas.
Intencional (mezid): sabía muy bien que lo del montón A era puro y lo del montón B era impuro, y aun así tomó del montón B por A y B: está engañando al kohen a propósito. Sobre esto se dice "lo asá klum": los Sabios plantaron su pie y le quitaron la alfombra de debajo de los pies.
Esto es algo excepcional: aunque según la Torá la separación es efectiva, dicen los Sabios que no es efectiva. Vemos aquí que los Sabios tienen el poder de impedir en la práctica que lo que sería válido según la Torá sea válido. No le permiten a la persona separar esta Terumá, ya que no queremos causar una pérdida al kohen, y por eso invalidamos la separación por completo.
Y así también con los levitas:
La mishná continúa diciendo que un principio similar se aplica en el caso de los levitas. El levita tiene el primer diezmo (maaser rishón), y este diezmo es tével: un diezmo del cual todavía no se ha separado la Terumá del diezmo (terumat maaser). Presentemos las cosas de manera sencilla (incluso con mayor sencillez que la del Bartenura aquí): tiene en su poder un diezmo, y debe dar el diez por ciento de él como terumat maaser. Supongamos que lo puso en su armario y se volvió impuro.
¿Qué hace? Recorre la ciudad y recoge diezmo de sus vecinos. Supongamos que lo que recibió al principio y puso en su armario son diez litros de vino de diezmo, que son tével, ya que no separó de ellos terumat maaser, y debe tomar al menos uno de cada diez y dárselo al kohen. Pero deja los diez en su armario, y cada vez que recoge diez litros más de vino de sus vecinos dice: debo un décimo de esto como terumat maaser, y no lo doy de los diez que acabo de recoger, sino que aparto un litro adicional y lo atribuyo a los diez litros que están guardados en el armario de mi casa. Y así efectivamente es válido. Cabe señalar que las leyes de 'min hamukaf' según la Torá se aplican solamente a la Terumá grande y a la jalá, y no se aplican a la terumat maaser en absoluto; pero aun si dejamos 'min hamukaf' a un lado, el punto es que esto es posible.
Y nuestro caso es que los diez litros de vino del armario de la casa son impuros. Resulta, exactamente como en la primera parte de la mishná, que el levita toma terumat maaser impura sobre un diezmo puro, y termina engañando al kohen: cuando finalmente le entregue la terumat maaser, el kohen no podrá hacer nada con ella ni beberla, pues todo es impuro. Y por eso la ley es como se dijo: si sabía lo que estaba haciendo, su separación no es efectiva; y si no lo sabía, y fue por error, su separación es efectiva.
La precisión del Bartenura:
El Bartenura resalta un punto importante en el primer caso, el de la separación de la Terumah: lo que dijimos, que en un caso involuntario lo hecho, hecho está, solo se aplica cuando los frutos de los que se trata llegaron a la culminación de su elaboración (guemar melajá), es decir, terminaron su procesamiento, y por lo tanto ya llegó el momento que obliga a separar de ellos la Terumah. Pero si los frutos impuros aún no llegaron a la culminación de su elaboración, y todavía no hay una obligación absoluta de separar de ellos la Terumah, decimos que la Terumah no tuvo efecto y debe volver a separar, incluso en un caso involuntario. Es difícil ver cómo puede aplicarse esta ley en el caso del maaser que tenemos ante nosotros, ya que el maaser ya fue recogido y terminó su procesamiento.
La opinión de Rabí Yehudá:
Con todo esto discrepa Rabí Yehudá y dice: "im hayá yodéa bo batjilá" - si lo sabía desde el principio. Según sus palabras el asunto no es tan sencillo, y hay un caso intermedio: ¿cuál es la ley si sabía que el producto era impuro, pues alguien le dijo que lo que estaba en el recipiente 2 era impuro, pero se le olvidó, y por olvido designó la Terumah para lo que estaba en el recipiente 2, y luego le recordaron que era impuro? ¿Se considera esto involuntario, ya que en el momento del acto no lo sabía, o quizás, dado que se le había dicho antes, no puede olvidarlo y alegar que fue involuntario?
Esto es lo que se llama un caso involuntario cercano al intencional: por un lado es involuntario, ya que no lo sabía en el momento del acto y se hizo por error, pero por otro lado hay aquí un límite de negligencia, y por eso no es posible dejar de llamar a su acto cercano al intencional. Dice Rabí Yehudá: en efecto es cercano al intencional, y la separación no tiene efecto - "lo asá klum" - no hizo nada. Aunque fue involuntario, y en el momento del acto olvidó y por error designó lo impuro que estaba en el recipiente 2 como Terumah, no basta con ello, y en un caso así dicen los Sabios que la separación de la Terumah no toma efecto, como la ley de quien actúa intencionalmente.
Sin embargo la halajá no es como Rabí Yehudá sino como el Taná Kamá: incluso quien sabía y olvidó, se considera involuntario, y su Terumah es Terumah.