Terumot, capítulo 9, mishná 3. Esta es la tercera de las tres mishnaiot que tratan sobre el mismo equilibrio complejo del que siembra terumá. Pues según la Torá, cuando una persona siembra terumá, lo que crece de la tierra es tével completo, mientras que según los Sabios se lo trata como terumá, por las razones que se explicaron antes y que ampliaremos en la próxima mishná. De aquí que debamos lidiar simultáneamente con las estrictezas de la terumá y con las estrictezas del julín.
La obligación de los diezmos y el maaser aní:
La mishná dice: "vejaiav alav maaser" - hay obligación de diezmar debidamente este grano, aunque la terumá por lo general está exenta de una separación adicional. La razón: según la Torá es julín y tével completo, y requiere diezmos. Y uno de los diezmos plantea aquí una dificultad especial: el maaser aní.
¿Por qué la mishná no trata sobre la terumá misma? O bien porque está incluida en el término "maaserot", que abarca todas las separaciones, o bien porque la discusión se centra en aquellas separaciones destinadas a quien no es kohen, mientras que el kohen recibe su parte de todos modos.
Para aclarar el asunto recordaremos el orden de las separaciones dentro del ciclo de siete años de la shemitá:
En el séptimo año no hay diezmos en absoluto.
En los seis años hay dos ciclos pequeños de tres años cada uno. En los primeros de ellos, en los años primero y segundo, así como en el cuarto y el quinto, se separa maaser shení, y el dueño lo sube a Jerusalén y lo come allí él mismo.
En los años tercero y sexto viene el maaser aní en lugar del maaser shení, y se entrega a los pobres de su comunidad.
Y aquí surge una duda: por un lado, tratamos este producto dentro del marco de la terumá y su santidad, lo que significa que los pobres que no son kohanim no pueden comerlo. Por otro lado, queremos que los pobres disfruten de él, pues según la Torá debe llegar a sus manos, y no se debe socavar el fundamento de la Torá de preocuparse por los pobres.
Por lo tanto la mishná dice que se lo entrega como maaser aní, y agrega: "vegabaéi Israel vegabaéi hakohanim notlín" - tanto un israelita como un kohen, si son pobres, pueden tomar este regalo. Solo que los gabaím israelitas, que no pueden comerlo, "mojrín et shelahem lakohanim bidméi terumá udmeihén shelahem". Del mismo modo que vimos en la mishná anterior, que los regalos de los pobres se entregan a quien no es kohen y se venden al kohen al precio ventajoso de la terumá, así también aquí: el pobre que no es kohen recibe el maaser aní, lo vende a los kohanim a precios de terumá, y el importe de la venta le pertenece sin restricción alguna.
La trilla del grano de terumá:
La segunda parte de la mishná trata un tema nuevo: la trilla. ¿Qué es la trilla? Tomar el trigo, que aún se encuentra en su cáscara, y separarlo de la paja. Se coloca el grano sobre el suelo de la era, y la manera habitual es mediante una especie de trineo en cuya parte inferior hay incrustadas piedritas pequeñas y afiladas. Una persona se sienta sobre el trineo para hacerlo más pesado, los bueyes lo arrastran en círculo por encima de la paja y las espigas que están sobre el suelo, y esta acción separa los granos de trigo aptos para comer de la paja y de las espigas en las que están adheridos. Esto es el trillar, la disha en el lenguaje de la mishná, expresión que aparece en muchos lugares.
El problema es doble: no puede dejar que los bueyes coman de este grano, pues es considerado terumá, y si él no es kohen, ciertamente no puede dársela a comer a sus animales de ninguna manera. Por otro lado, la posibilidad de bozalar la boca de los bueyes durante la trilla también queda descartada, ya que la Torá prohíbe bozalar al buey mientras trilla, y es una prohibición de la Torá. ¿Cómo, entonces, se lidia con una realidad en la que no se puede bozalar y no se puede dejar de bozalar?
La mishná propone dos soluciones:
"jajovet meshubaj" - quien trilla el trigo con su mano para realizar la trilla, sin animal alguno, es digno de elogio y merece alabanza, ya que de este modo evita por completo el problema de los animales.
"vehadash keitzad yaase? tole pipus betzavarei behemah venoten letojan meoto hamin" - quien viene a trillar de la manera acostumbrada con bueyes, cuelga canastos en los cuellos de los animales y coloca dentro de ellos de la misma especie que están trillando. Si trilla trigo, coloca trigo en los canastos; y si trilla cebada, coloca cebada en ellos.
Y de esta manera, "nimtza lo zomem et habehemah velo maajil et haterumah" - por un lado no le pone bozal a los bueyes, ya que comen libremente; y por otro lado no les da de comer de la Terumah que está sobre el suelo, que es Terumah de origen rabínico. Así se realiza la trilla como corresponde.