Terumot, capítulo 9, mishná 2. En la mishná anterior comenzamos a analizar la halajá según la cual, cuando una persona siembra Terumá en la tierra, los frutos que de ella brotan se consideran a nivel de la Torá julín completo (tevel que requiere el diezmo habitual), mientras que a nivel rabínico se los trata como Terumá. De aquí surge una situación compleja: a nivel de la Torá se trata de julín común, sujeto a todas las estrictezas y exigencias que rigen sobre los frutos de julín, y a nivel rabínico es Terumá, sujeto a las leyes de la Terumá. Dado que somos estrictos en ambas direcciones, vienen nuestra mishná y la siguiente a analizar las consecuencias prácticas.
Obligación de los regalos a los pobres:
La mishná comienza: "vejayav beléket uvishjejá uvpeá" - dado que a nivel de la Torá los frutos que brotan de este campo son cosecha de julín común obligada en los diezmos, recae sobre ellos la obligación de los regalos a los pobres:
Léket: espigas sueltas, una o dos, que caen al suelo al momento de segar el trigo. Las que caen quedan en su lugar y no se las puede recoger.
Shijejá: las gavillas olvidadas. El segador reúne en el campo pequeños atados de trigo y los traslada a la era para procesarlos; si olvidó uno o dos atados y los dejó en el campo, no le está permitido volver y tomarlos, sino que los deja para los pobres.
Peá: una parte del campo, alrededor de una sesentava, que queda sin segar, y los pobres vienen y la recogen para sí.
Estos regalos no rigen sobre Terumá propiamente dicha, pero aquí no se trata de Terumá según la Torá. Sin embargo, dado que a nivel rabínico tiene ley de Terumá, surge una restricción: aunque se permite dejar estos frutos como regalos a los pobres, un pobre que no es kohen no puede comerlos, ya que a nivel rabínico lo que brota de la tierra se considera Terumá.
¿Cómo, entonces, deben proceder? La mishná establece: "aniyé Israel veaniyé kohanim melaktín" - tanto el israelita que no es kohen como el kohen pueden recoger estos regalos. Solo que "aniyé Israel mojrín et shelahén lakohanim bidmé terumá, vehadamim shelahén" - el israelita recoge y no come, y vende lo que recogió a un kohen.
El precio que se cobra al kohen es el precio habitual de la Terumá, y no el precio del julín. La Terumá se vende por mucho menos que el alimento de julín, ya que solo un kohen, y solo un kohen puro, puede comerla, y por eso su demanda no es grande. El israelita que recogió vende entonces al kohen a los precios habituales de la Terumá, y el pago queda en su poder para hacer con él lo que desee: esto es "vehadamim shelahén".
La opinión de Rabí Tarfón:
Rabí Tarfón discrepa y establece: "lo yelaktú ela aniyé kohanim, shemá yishkejú veyitnú letoj pihén". Según su opinión, tenemos aquí un tropiezo a la espera de ocurrir: dado que esta cosecha se juzga como Terumá a nivel rabínico, quien no es kohen y se ocupa de recoger el léket, la shijejá y la peá podría olvidarlo e introducir un poco en su boca, y resultaría comiendo Terumá rabínica. Por eso no se debe permitir a los pobres que no son kohanim recoger estos regalos, no sea que los coman por error.
La respuesta de Rabí Akivá:
Rabí Akivá responde: "im ken, lo yelaktú ela tehorim" - si en verdad existe el temor de que una persona introduzca el alimento en su boca por olvido, no basta con restringirlo solo a los kohanim, pues también un kohen impuro, que no puede comer Terumá, podría olvidar y comerla.
Hay dos maneras de entender sus palabras:
Postura del Bartenura: Rabí Akiva acepta la premisa de Rabí Tarfón de que hay que temer que se coma por error, solo que, en su opinión, Rabí Tarfón no llegó lo suficientemente lejos: en efecto hay que limitar la recolección, pero la condición de kohen por sí sola no basta, ya que incluso un kohen impuro podría equivocarse, y no se debe permitir la recolección sino a un kohen puro. Así se entiende del Bartenura, pues dictamina que la halajá es como Rabí Akiva, es decir, que Rabí Akiva discute con el Taná Kamá, dice una halajá distinta, y se dictamina como él: que solo un kohen puro recolecta esta Terumah.
Explicación adicional: Rabí Akiva emplea un lenguaje retórico y rechaza el temor de Rabí Tarfón. En su opinión, no cabe imaginar que una persona coma distraídamente del alimento que recolecta y olvide que se trata de Terumah; por eso responde: según tu razonamiento, tendrías que limitar también a los puros. Y dado que ciertamente no se procede así, en consecuencia tampoco hay que impedir que recolecte quien no es kohen.
Como se dijo, el Bartenura, y con él el Rambam, toman las palabras de Rabí Akiva en su sentido simple y dictaminan como él en la halajá: quien toma un producto que era Terumah y lo siembra en la tierra de manera indebida, lo que de allí brota es Terumah por decreto rabínico. Por eso, según la Torá está obligado a dejar Léket, Shijejá y Peá; y por decreto rabínico, dado que esto es Terumah y hay que temer que el recolector coma por error a causa del olvido, no se permite recolectar estas dádivas sino a los kohanim puros.
Resumen: En esta Mishná analizamos las implicancias prácticas de la duplicidad entre la ley de la Torá y la ley rabínica en quien siembra Terumah: según la Torá el campo está obligado en Léket, Shijejá y Peá, y por decreto rabínico sus frutos tienen estatus de Terumah. Por ello el Taná Kamá establece que todos recolectan, y los pobres de Israel venden su parte a los kohanim al precio de Terumah y el dinero es de ellos; Rabí Tarfón limita la recolección a los pobres kohanim por temor a un tropiezo; y Rabí Akiva agrega que solo recolectan los puros, y así se dictaminó la halajá según el Bartenura y el Rambam.
En la próxima Mishná continuaremos ocupándonos de las demás implicancias de la ley de quien siembra Terumah.