Estamos en el tratado de Terumot, capítulo 7, mishná 3. La mishná enumera cuatro casos en los que quien come Terumá por error, o se la da de comer a otros, paga solamente el capital y no agrega el quinto, ya que aquí no hay una restitución de bienes profanos que se convierten en Terumá, sino únicamente una obligación monetaria.
"Hamaajil et banav ketanim" - El que da de comer a sus hijos pequeños:
Una persona que da a comer Terumá a sus hijos pequeños, que no son bar mitzvá ni son kohanim. Los niños no tienen derecho a la Terumá, y esto es como quien vierte la comida al desagüe o se la da a una cabra en la boca. Por lo tanto el padre está obligado a pagar por lo que tomó, pero esto no es una restitución de bienes profanos que se convierten en Terumá, y no lleva agregado de quinto. Tampoco los niños pagan, porque son menores, tanto en virtud de la exención general de los menores, como porque el versículo los excluye explícitamente.
"Ve'et avdo, bein gedolim bein ketanim" - Y a su esclavo, sean grandes o pequeños:
El que da a comer Terumá a sus esclavos cananeos, esclavos que no son judíos, sean grandes o sean pequeños, no hay diferencia. En ambos casos quien da de comer está obligado a restituir al kohen por haber tomado lo que no es suyo, mientras que los esclavos no pagan nada, aunque tienen prohibido comer esta Terumá por no ser esclavos de un kohen. Sin embargo, la razón aquí es completamente distinta: el esclavo cananeo no tiene capacidad propia de adquirir dinero o bienes, y en circunstancias normales no hay manera alguna de que tenga dinero. Por eso no está en condiciones de restituir, ya que carece de una peruta, y ese es su estado habitual.
Dos casos excepcionales quedan fuera de esta regla:
Un esclavo que fue liberado: desde el momento en que sale a la libertad, si desea recibir su expiación, se le exige pagar capital y quinto.
Un esclavo que tiene dinero en su poder: si se ingeniara crear un caso excepcional en el que una persona hizo un favor a un esclavo cananeo y le dio dinero bajo las condiciones halájicas apropiadas, según las cuales el dinero no se convierte en propiedad del amo del esclavo sino en propiedad del esclavo mismo, y con él pueda pagar el capital y el quinto, entonces en tal caso el esclavo podría poseer dinero, e incluso se le exigiría comprar bienes profanos y restituir capital y quinto para recibir expiación por haber comido Terumá por error.
"Ha'ojel terumat jutz la'aretz" - El que come Terumá de fuera de la Tierra:
Se trata de quien come Terumá que fue separada fuera de la Tierra de Israel. Como aprendimos, en el cereal que crece fuera de la Tierra de Israel (en Siria, en Amón y Moab, en Egipto y en Babilonia) hay obligación rabínica de separar Terumá. Sin embargo, quien come tal Terumá por error no agrega sobre ella el quinto: en el marco en que los Sabios obligaron a separar Terumá fuera de la Tierra, no obligaron a agregar el quinto por comerla por error.
Esto no significa que la Terumá de origen rabínico esté exenta de manera general del capital y el quinto. Al contrario, es muy posible que en la época de la mishná todas las Terumot fueran solo de origen rabínico, ya que la mayoría del pueblo de Israel no estaba en la Tierra de Israel en aquel tiempo: fueron exiliados quinientos años antes, y la mayoría no regresó. Según muchas opiniones, y probablemente incluso la halajá práctica, tampoco en la época de la mishná el precepto de separar Terumá era de la Torá, sino solo de origen rabínico. Y aun así las mishnayot hablan de dar capital y quinto, porque los Sabios, en el momento en que obligaron de manera rabínica a separar Terumá, no aligeraron las obligaciones de capital y quinto por comerla por error. Sin embargo, esta obligación no fue establecida cuando se trata de Terumá que proviene del diezmo.
"Ve'ojel pajot mikezait terumá" - Y el que come menos de un kezait de Terumá:
El cuarto caso es el de quien come él mismo menos de un kezait de Terumá. En los demás casos se hablaba de quien daba de comer a otros o perdía la Terumá, mientras que aquí él mismo la introduce en su garganta. La regla es que quien come Terumá por error paga capital y quinto, pero esta obligación está condicionada a que haya aquí un acto de comer. Y para que algo se considere acto de comer desde el punto de vista halájico, debe cumplir varias condiciones:
raúi laajilat adam: lo que se come debe ser apto para el consumo humano, y aquí ciertamente lo es, pues se trata de alimento de Terumah.
shiur kezait: la ingestión debe ser de la cantidad requerida, un kezait, el volumen de una aceituna, del tamaño de una caja pequeña de fósforos. Y en los líquidos la medida es un reviit.
kedei ajilat pras: la ingestión debe realizarse dentro de un lapso de tiempo que la convierta en un solo acto de comer, que los Sabios establecieron como 'kedei ajilat pras', el tiempo que lleva comer aproximadamente media hogaza de pan, que oscila entre dos y nueve minutos, según las distintas opiniones.
Por lo tanto, si el volumen del alimento que consumió fue menor que un kezait, aunque lo haya introducido por su boca, esto no constituye acto de comer desde el punto de vista halájico, y no agrega el quinto. Por supuesto, si comió un pastel de higos de Terumah por valor de cinco centavos, en menos de un kezait, debe devolver al kohen esos mismos cinco centavos, el valor que le tomó, pero no debe agregar el quinto, ya que no realizó un acto de comer halájico.
Esto se asemeja a quien come menos de un kezait de carne de cerdo, por lo cual no recibe azotes, ya que esto no es acto de comer desde el punto de vista halájico. Y aunque dictaminamos que medio shiur está prohibido por la Torá, y está prohibido comer medio kezait de carne de cerdo, no se reciben azotes por este acto, porque aquí no hay acto de comer según su definición halájica.
Y lo mismo ocurre respecto al tiempo: si comió un kezait a lo largo de diez minutos, no realizó un acto de comer y no queda obligado en la ley del capital y el quinto, sino únicamente en la devolución del valor de lo que consumió.
La misma ley rige si tomó jugo de uvas de Terumah y lo introdujo en su estómago mediante una sonda de alimentación, o si lo hizo ingresar en su sangre por vía intravenosa. En todos estos casos no se llama acto de comer, y si logró de algún modo introducir la Terumah directamente en su vientre, no está obligado a pagar el capital y el quinto, ya que esto no se considera acto de comer.
La ley en todos estos casos:
En todos los casos enumerados, quien da de comer a sus hijos menores, quien da de comer a su esclavo no judío, quien come Terumah del extranjero y quien come menos de un kezait, la ley es "meshalem et hakeren veeino meshalem et hajómesh" - debe devolver al kohen el capital que le tomó, como quien robó la bicicleta de su compañero o la rompió, pero no paga el quinto.
"vehatashlumin julin" - si quien dio de comer devuelve al kohen con alimento de julin, por ejemplo: dio de comer a sus hijos una copa de vino de Terumah, y ahora devuelve al kohen una copa de vino de julin, el vino de julin sigue siendo julin y no se convierte en Terumah, aunque se haya dado como pago por Terumah. Pues esta ley, según la cual el pago se convierte en Terumah, rige solo cuando se paga capital y quinto.
"veim ratzah kohen limjol, mojel" - dado que aquí no hay más que un pago monetario, y no una devolución de julin que se convierte en Terumah, el kohen que sufrió la pérdida puede perdonar y decir: no quiero tu dinero ni quiero tu vino, y con eso basta.
Esto difiere del caso que estudiamos anteriormente: quien comió por error un higo de Terumah perteneciente al kohen, está obligado a devolver un higo de julin más un quinto por el valor de un higo, y el kohen no puede negarse a ello. La razón de esto es que quien comió necesita recibir su expiación, y la Torá lo obligó a dar el capital y el quinto, tanto si el kohen desea la devolución de su valor como si no la desea.
Pero aquí no se trata más que de una devolución monetaria. De hecho, quien dio de comer a su hijo un higo de la Terumah del kohen puede escribirle un cheque al kohen, y no es necesario dar un higo real. Por eso el kohen puede decir: no quiero tu dinero ni quiero tu devolución, y negarse a ella, así como una persona puede negarse al cheque de quien rompió o robó su bicicleta. Y si el kohen desea perdonar y renunciar a la deuda que le corresponde por la toma de lo suyo, tiene permiso para hacerlo.
En resumen: en esta Mishnah se enumeraron cuatro casos en los que se paga solo el capital sin el quinto: quien da de comer a sus hijos menores, quien da de comer a su esclavo cananeo, sea adulto o menor, quien come Terumah del extranjero, y quien come menos de un kezait, en lo cual no hay acto de comer halájico. En todos estos, el pago sigue siendo julin, y dado que aquí no hay más que una obligación monetaria, si el kohen desea perdonar, perdona.