En continuación con las leyes acerca de comer Terumá de manera indebida, nos enfocaremos ahora en las halajot que atañen a la hija del kohen. Una mujer cuyo padre es kohen puede casarse con quien desee, incluso con quien no es kohen, y de aquí surgen preguntas en las leyes de la Terumá. Quienes pueden comer Terumá son el kohen y todos los miembros de su casa, incluidas su esposa y su hija.
Las mujeres también pueden tener vínculo con el sacerdocio por mérito propio. La prohibición de comer Terumá recae sobre el extraño y la extraña, es decir, sobre quien es ajeno al sacerdocio, y la hija del kohen no es en absoluto ajena al sacerdocio: es miembro de la casa de un kohen desde el día en que nació.
Pero aquí surge la complejidad: la hija del kohen, que comió Terumá todos sus días en la casa de su padre, puede casarse con quien no es kohen. Desde el momento en que pasa a formar parte de un nuevo hogar, un hogar de quien no es kohen, queda descalificada para comer Terumá. Por eso hay que analizar los distintos escenarios de su matrimonio, entre ellos casos en los que queda prohibida para comer Terumá de forma permanente.
La hija del kohen que se casa con un israelita:
En circunstancias normales, la hija del kohen come Terumá hasta que se casa. Una vez que se casa con quien no es kohen, se le prohíbe comer Terumá, pero no se vuelve ajena, ya que el camino de retorno permanece abierto ante ella:
Si murió su esposo y no tiene hijos vivos de él, regresa a formar parte de la casa de su padre y come Terumá.
Si tiene hijos vivos de su esposo que no es kohen, entonces ha comenzado un nuevo hogar propio, un hogar que subsiste incluso después de la muerte del esposo, y permanece prohibida para comer Terumá.
Si todos aquellos hijos murieron durante su vida, vuelve a estar permitida para comer Terumá como continuación de la casa de su padre el kohen.
De aquí lo que surge de la primera parte: una vez que se convirtió en hija de kohen, en cierto nivel es hija de kohen para siempre, ya que la posibilidad de retorno le permanece disponible. Sin embargo, las cosas se complican cuando la hija del kohen se casa con quien le está prohibido según la ley de la Torá.
Los matrimonios que la descalifican:
Zoná - la que se casa con quien la Torá le prohibió, como un mamzer, con quien ninguna mujer puede casarse, o un egipcio, edomita, moabita o natín, cuya prohibición de casarse con ellos es de la Torá o de los Sabios. Una mujer así se convierte en lo que en el lenguaje de la Torá se llama 'zoná', un término profesional y técnico.
Jalalá - la que se casa, o incluso solo mantiene relaciones, con quien le está prohibido a causa de las reglas que limitan los matrimonios del sacerdocio: una divorciada que se casa con un kohen, una viuda que se casa con el Kohen Gadol, o la que se casa con un jalal. Esta mujer se convierte en jalalá, es decir, aquella que fue vaciada de su condición de sacerdocio.
Un jalal es el descendiente de una de estas uniones entre un kohen y una mujer con la que el kohen no puede casarse, porque las leyes de las restricciones sobre los kohanim se aplican a esos matrimonios. Es decir, un kohen que se casó con una divorciada o una zoná: su hijo varón será jalal, y la hija del kohen que se casa con un jalal se convierte en jalalá y ya no es apta para comer Terumá.
Tanto la zoná como la jalalá quedan descalificadas para siempre de volver a comer Terumá. Resulta que está en manos de la mujer expulsarse a sí misma del sacerdocio, al casarse de una manera que ya no le permite regresar a la casa de su padre ni casarse con otro kohen. En nuestra mishná los tanaím discreparon sobre si una mujer así se considera ajena al sacerdocio de ahora y para siempre, pues de no haberse convertido en zoná o jalalá habría podido regresar, mientras que ahora no puede. Este es el trasfondo, y a partir de aquí analizaremos la mishná.
La postura de Rabí Meír:
La primera opinión en la Mishná es la de Rabí Meir: "Bat cohen shenisset leYisrael ve'ajar kaj ajlá terumá - meshalemet et hakéren ve'einá meshalemet et hajómesh" - una hija de kohen que se casó con un israelita y después comió Terumá paga el capital y no paga el quinto. Una hija de kohen común, que comió Terumá hasta su matrimonio y se casó con un israelita, es decir con alguien que no es kohen, quedó descalificada para comer Terumá, pero no es ajena al sacerdocio, ya que podría divorciarse y casarse con un kohen, o regresar a la casa de su padre si no tiene hijos de este marido.
Por lo tanto, si comió Terumá después de haberse casado, en efecto actuó indebidamente, pues no forma parte del hogar de un kohen, y debe pagar. Sin embargo, como no está incluida en la categoría de 'ajena' del versículo, está exenta del quinto. Esto significa que su pago no es un pago de Terumá sino un pago de robo: la Terumá pertenece a los kohanim, y cuando la comió le robó al kohen, por lo que paga, como cualquier ladrón, el valor de lo que comió. No hay lugar para pagar con julín que se convierte en Terumá, y si lo hiciera, el pago no se convierte en Terumá, y no hay obligación de quinto, tal como lo dice la Mishná explícitamente, sino únicamente una compensación monetaria.
Su pena de muerte es por incineración:
Un tema completamente aparte es la ley de la pena de muerte. Una mujer que comete adulterio es pasible de muerte, siempre que haya habido testigos válidos que la advirtieron debidamente que, si realizara ese acto, quedaría pasible de muerte, y le explicaron lo que podría ocurrir, y ella respondió que eso no la detiene. Sin embargo, hay dos formas distintas de muerte que distinguen entre una hija de kohen y una que no lo es: la muerte de una hija de kohen es por incineración, y la de cualquier otra mujer es por estrangulamiento (y no es este el lugar para detallar sus definiciones).
La pregunta es, entonces, respecto de una hija de kohen que se casó con un israelita y pasó a formar parte de su hogar, y después cometió adulterio: ¿con qué pena de muerte es juzgada, como una hija de kohen o como una que no lo es? Sobre esto dice Rabí Meir: "umitatá bisrefá" - y su muerte es por incineración - a pesar de que se casó con una familia que no es de kohen, siempre sigue siendo hija de kohen, y por lo tanto es juzgada con la muerte de una hija de kohen.
Estas dos leyes son consistentes entre sí: no es ajena en lo que respecta al quinto de la Terumá, y también es juzgada por incineración y no por estrangulamiento. No obstante, se aprenden de dos versículos distintos y no dependen necesariamente una de la otra, aunque van juntas.
Se casó con uno de todos los descalificados:
Continúa la Mishná: "nisset le'ejad mikol hapesulim - meshalemet kéren vajómesh umitatá bejének" - si se casó con uno de todos los descalificados, paga capital y quinto y su muerte es por estrangulamiento. Si la hija del kohen se casó con alguien que la descalifica, ya sea que se convirtió en zoná al casarse con un mamzer, un natín, un egipcio, un edomita o un moabita, ya sea que se convirtió en jalalá al casarse con un jalal, o siendo divorciada que se casó con un kohen, o viuda que se casó con un Sumo Sacerdote, todo cambia.
Dado que se descalificó a sí misma de manera tal que ya no podrá volver a la casa de su padre ni comer Terumá, ni podrá ya casarse con un kohen, se convierte en ajena según Rabí Meir, y su estatus sacerdotal le es quitado para siempre. Por eso, si comió Terumá siendo jalalá o zoná, paga como cualquier ajena: capital y quinto, y sus pagos son con julín puro que se convierte en Terumá, y agrega sobre ellos un quinto como cualquier persona.
Y así también en lo que respecta a la muerte: si después de haberse convertido en zoná o jalalá cometió adulterio, es juzgada, bajo las condiciones requeridas, como cualquier mujer que no es hija de kohen, y su muerte es por estrangulamiento. Según Rabí Meir perdió por completo su estatus de hija de kohen. También aquí ambas leyes son consistentes entre sí, aunque se aprenden de versículos distintos.
La opinión de los Sabios:
Los Sabios discrepan con Rabí Meir, y la halajá es como ellos. Según sus palabras: "zo vazo meshalemet et hakéren ve'einá meshalemet et hajómesh" - tanto esta como aquella pagan el capital y no pagan el quinto - no hay diferencia si la hija del kohen se casó con un israelita o si se convirtió en zoná o jalalá. En todos los casos no es ajena, por causa de su origen: proviene de un kohen. Y aunque no necesariamente podrá volver a casarse con un kohen o regresar a la casa de su padre y comer Terumá una vez que se convirtió en zoná o jalalá, nunca es completamente ajena al sacerdocio.
Por lo tanto, si comió Terumah de manera involuntaria, está obligada ciertamente a devolverla, pero paga solo como quien tomó algo que no le pertenece, mediante una restitución monetaria, y no está sujeta a la ley de capital y quinto que rige para el varón o la mujer extraños, ya que ella no está incluida en esta categoría.
Lo mismo ocurre respecto a la muerte: "umitatan bisrefah" - y su muerte es por incineración. También esta ley se aprende de otro versículo, pero es coherente con la anterior: según la opinión de los Sabios, toda hija de kohen, ya sea que se haya casado con un israelita o con personas descalificadas, y de cualquier modo en que haya cometido infidelidad, mantiene su condición de hija de kohen de principio a fin en virtud de ese mismo versículo, y por ello se la juzga con incineración en todos los casos.
En resumen: Rabí Meir y los Sabios discreparon acerca de la condición de la hija de kohen que se casa con quien no es kohen. Según Rabí Meir, la hija de kohen que se casa con un israelita no es extraña: paga solo el capital y su muerte es por incineración; pero una vez que se casó con uno de los descalificados y se convirtió en zonah o en jalalah, se vuelve completamente extraña: paga capital y quinto y su muerte es por estrangulamiento. Los Sabios sostienen que en todos los casos ella no es extraña, porque proviene de un kohen: paga solo el capital y su muerte es por incineración, y la halajah es conforme a ellos.