Terumot capítulo 2, mishná 1. La mishná que tenemos ante nosotros trata de dos recipientes distintos, A y B, en los que hay producto con un estatus diferente. A diferencia de las mishnayot anteriores, aquí no hay diferencia en las obligaciones de Terumá: los dos productos son iguales en su nivel, y toda la diferencia entre ellos es que uno es impuro y otro es puro. En circunstancias normales, según la Torá no hay razón alguna para que una persona no separe Terumá de uno por el otro.
Terumá de lo impuro por lo puro:
Cabe señalar que quien separa de lo impuro por lo puro perjudica al kohen, ya que el kohen no puede hacer con la Terumá impura otra cosa que quemarla y obtener provecho al momento de quemarla. Con el aceite de oliva se puede encender y alumbrar, pero unas uvas impuras no le sirven especialmente. De este tema nos ocuparemos en la próxima mishná.
Terumá de lo puro por lo impuro:
Nuestra mishná trata de tomar lo puro por lo impuro: en el recipiente B hay uvas puras, y de ellas se separa Terumá por B y también por A, mientras que en el recipiente A hay uvas impuras. A primera vista, esto es un buen negocio para el kohen: si hubiera cincuenta uvas en cada recipiente, impuras en A y puras en B, se le deben dos uvas. Si se le diera una uva de las impuras y una uva de las puras, esa sería su parte justa, pero para comer tendría en su mano una sola uva; en cambio, cuando se toman dos uvas de las puras, resulta que se le dan dos uvas aptas para comer.
Aun así, la mishná establece que está prohibido hacer esto, por un motivo completamente ajeno a las halajot que se han tratado hasta ahora. Aquí hay una halajá aparte: al momento de separar Terumá, y también el diezmo, se requiere que los recipientes, los montones o los grupos que se diezman juntos estén cercanos unos a otros, lo que se llama 'min hamukaf', del lenguaje de rodear y cercanía. Los detalles técnicos de esta ley, qué se considera cercano y unido lo suficiente, son bastante complejos, y los trataremos en el tratado de Jalá con la ayuda de Dios. Para nuestro asunto basta con que en estas circunstancias había que colocar las uvas cerca unas de otras.
Y el temor es que si se colocan demasiado cerca, las uvas se toquen entre sí de un modo que transmita impureza de lo impuro a lo puro, y está prohibido hacer impuras las uvas de Terumá. Por eso temieron los Sabios que una persona las aleje en exceso y no cumpla el requisito de 'min hamukaf'. Es posible, pues, que tengamos ante nosotros un decreto rabínico destinado a proteger una ley rabínica, aunque muchos Rishonim entendieron que el requisito del mukaf es de la Torá. De un modo u otro, por el temor de que no las mantenga con suficiente cercanía para que no se hagan impuras la una a la otra, dijeron los Sabios que ni siquiera tome de lo puro por lo impuro.
Y este es el lenguaje de la mishná: "ein tormin min hatahor al hatame" - no se deben tomar uvas puras, ni ningún otro producto, por lo impuro. "veim tarmu, terumatan terumá" - a posteriori la separación es válida, ya que según la Torá es plenamente efectiva.
"Beemet amru":
Cada vez que la mishná emplea el lenguaje "beemet amru", su intención es que lo que se dice ahora no está sujeto a discusión y no hay quien lo objete; no hay prueba disponible y ni siquiera se necesita, sino que el asunto es claro como una halajá de Moshé del Sinaí. Muchas veces se trata efectivamente de una halajá de Moshé del Sinaí propiamente, es decir, una tradición que tenemos de la Torá que se remonta hasta Moshé en el monte Sinaí, y que no tiene una alusión integrada ni una derashá en los versículos de donde deducirla. Así, por ejemplo, la ley de que los tefilín deben ser negros: no hay un versículo que lo obligue ni tampoco una derashá que pueda deducirse de los versículos, y aun así tenemos una tradición absoluta de que así es.
También aquí viene la mishná a decir que las cosas son una verdad sobre la que no hay quien objete, como una halajá de Moshé del Sinaí, aunque no sea necesariamente una halajá de Moshé del Sinaí en su sentido literal, y ciertamente cuando se trata de una ley rabínica. Y en efecto, como señala el Bartenura aquí, a veces la mishná emplea esta expresión incluso respecto de una ley rabínica clara y sencilla, como en el tratado de Shabat.
¿Y cuál es aquello que no se puede negar ni objetar? "igul shel develá shenitmá miktzató" - una torta de higos prensados, parte de la cual se hizo impura. Un conjunto de higos prensados juntos no se considera una sola unidad, y no hay entre ellos una unión legal que aplique la misma impureza a todos; si un ratón muerto tocara uno de los higos, no todos los higos se hacen rishón a la vez. Cada higo está por sí mismo: los higos que quedan expuestos y tocan directamente al ratón se hacen rishón, los que los tocan se hacen shení, y los que tocan a estos permanecen puros, ya que los alimentos no consagrados (y este tével es alimento no consagrado, pues todavía no es Terumá) no se hacen impuros como tercer grado.
Imaginemos cinco higos apretados en una fila, y un ratón muerto que los toca por el lado izquierdo:
El higo más a la izquierda, que toca al ratón, se convierte en rishón (primer grado de impureza).
El segundo higo desde la izquierda se convierte en sheni (segundo grado).
Los tres higos restantes de la derecha permanecen puros.
Resulta que, desde el punto de vista estructural, tenemos ante nosotros un paralelo exacto al caso anterior de los dos recipientes: aquí hay dos lados, derecha e izquierda, siendo puro el de la derecha e impuro el de la izquierda. Y sin embargo, a diferencia del reisha (parte inicial) en el que se dijo que no se toma de lo puro para lo impuro, aquí está permitido tomar de los higos puros del pan de higos para los higos impuros.
La razón de ello: no hay lugar para el decreto de "min hamukaf" (de lo contiguo) ni para el temor de que aleje los higos unos de otros, pues tal como están ya se encuentran unidos y apretados juntos. No hay nada más que pueda ocurrir en cuanto a alejarlos o unirlos, y una vez que se anula el temor se anula el decreto, y es posible separar de lo puro por lo impuro.
Y lo mismo aplica en todos aquellos casos en que el producto está unido y mezclado desde el principio:
Iggul shel develah - un pan de higos apretados del cual una parte se volvió impura.
Agudah shel yarak - un manojo de verdura, como zanahorias atadas juntas.
Kri shel tevuah - un gran montón de grano.
En todos estos, si una parte es impura y otra parte es pura, se toma de lo puro por lo impuro, ya que se tocan y se mezclan entre sí tal como están.
"Hayu shnei iggulin, shtei agudot, shtei aramot" - Si había dos panes de higos, dos manojos, dos montones:
En esta línea no hay una gran novedad, sino un caso intermedio: dos panes de higos, dos manojos de verdura o dos montones de grano, "achat temeah veachat tehorah - lo yitrom mizeh al zeh" - uno impuro y uno puro, no separará de este por aquel. Es decir, no se debe tomar de lo puro por lo impuro, de manera similar a lo dicho al comienzo de la Mishnah. La novedad es solamente que, en lugar de recipientes, se trata de esos panes de higos, manojos de verdura o montones de grano, y la halajah permanece tal como se explicó hasta ahora.
Sin embargo, Rabí Eliezer discrepa y dice: "Tormin min hatahor al hatame" - se separa de lo puro por lo impuro. Según su opinión, está permitido tomar de lo puro que hay en el segundo recipiente por lo impuro que hay en el primer recipiente. En otras palabras, no teme en absoluto respecto del asunto de "min hamukaf", que se abstenga de acercarlos lo suficiente por temor a la propagación de la impureza; y al no tener este temor, no tiene impedimento para tomar de lo puro por lo impuro. Sin embargo, la halajah no es como él.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos que no se separa de lo puro por lo impuro, y si separó, su Terumah es Terumah, pues por la Torá la separación es válida. La razón de la prohibición no está en las leyes de la Terumah misma, sino en la ley de "min hamukaf": el temor de que aleje el producto más de la cuenta, porque acercarlo transmitiría impureza de lo impuro a lo puro. Por ello, en un pan de higos, en un manojo de verdura y en un montón de grano de los cuales una parte se volvió impura, está permitido separar de lo puro por lo impuro, pues de todos modos están unidos y mezclados; mientras que en dos panes de higos, dos manojos o dos montones separados, no se separa de este por aquel. Rabí Eliezer permite incluso en este caso, y la halajah no es como él.