La Mishná 2 del capítulo 5 del tratado de Terumot trata también de una mezcla de meduma. El caso: una seá de terumá impura (una unidad que ya se contaminó, cuyo único provecho para el kohén es, a lo sumo, servir como fuente de combustible) que cayó dentro de cien seim de julín puro. Dado que aquí hay cien unidades comunes frente a una, la medida necesaria para la anulación, aparentemente el problema principal quedó resuelto, y solo resta una cuestión monetaria: devolver a los kohanim el bien que les pertenece, restituyendo al kohén una unidad de terumá.
Aquí surgen dos problemas adicionales:
El 'blanqueamiento' de la terumá: este es el problema más leve de los dos. Al devolver la seá al kohén, este recibe un alimento que aparentemente le está permitido comer. Resulta que la terumá entró en la mezcla siendo impura y apta solo para ser quemada, y sale de ella como una terumá completamente nueva, apta para el consumo. ¿Es correcto permitir esto?
El componente de impureza oculto en la mezcla: a fin de cuentas, lo que sale de la mezcla incluye en su interior cierto componente de impureza. Es cierto que las leyes de anulación determinan que cuando hay mayoría, o la medida necesaria para la anulación, el estatus de toda la mezcla sigue a la mayoría, y por lo tanto es pura. Pero no puede negarse que el componente impuro existe y está oculto en su interior, y hay que temer que, en ciertas circunstancias, la impureza reviva y comience a expandirse.
La opinión de Rabí Eliézer:
Dice la Mishná: "Rabí Eliézer omer: tarom ve tisaref" - se extrae aquella unidad que cayó en la mezcla y se la devuelve al kohén, ya que no hay provecho en no restituir el bien al kohén. Pero lo que servía como fuente de combustible se le devuelve ahora solo para ser quemado.
Hay que precisar la expresión "tisaref": en el contexto de la terumá suele significar quema con obtención de beneficio, como el uso para combustión, mientras que en otros lugares significa quema sin beneficio alguno. El Bartenura explica expresamente que aquí, según Rabí Eliézer, la obligación de quemar es sin beneficio, y esto equivale a "tirakav" (que se pudra). La terumá se extrae de la mezcla para que el agricultor no tenga un incentivo económico en su caída dentro (que gane y reciba más de lo que tenía al principio), pero el kohén no está autorizado a beneficiarse de ella.
La razón de Rabí Eliézer está explícita en la Mishná: "she ani omer: seá she nafelá hi seá she altá" - es como si aquella misma unidad que cayó dentro fuera la que se devuelve al kohén. Por supuesto, no lo dice en sentido literal; Rabí Eliézer sabe que menos del uno por ciento de la mezcla es terumá, y no ocurrió ningún milagro de que precisamente los granos de terumá fueran extraídos. Sino que él pretende tratar el asunto con rigor, y suponer que todo sigue siendo terumá y toda la terumá es impura. Y aunque por lo general el kohén está autorizado a quemar terumá impura y a obtener de ella beneficio, aquí Rabí Eliézer es más riguroso: dado que la gente podría no tomar con seriedad el estatus de la terumá, el kohén podría incluso llegar a comerla en su estado impuro. Por ello Rabí Eliézer exige que sea quemada sin obtención de beneficio alguno.
La opinión de los Sabios, que es la halajá:
Los Sabios son mucho más indulgentes y dicen "taalé" - se extrae una seá y se la entrega al kohén, y el kohén está autorizado a comerla y no solo a quemarla. Resulta que la terumá efectivamente queda 'blanqueada': entró siendo impura y sale apta para el consumo. Con todo, permanece el temor por el hecho de que partículas de impureza se encuentran en su interior, y bajo condiciones inadecuadas esta impureza podría expandirse.
Las dos condiciones para la expansión de la impureza en los alimentos:
Hejsher: para que un alimento reciba impureza, debe haber sido habilitado para ello mediante agua o mediante uno de los siete líquidos que habilitan a los alimentos a recibir impureza.
La medida de un kabeitzá: para transmitir impureza, el alimento debe tener al menos la medida de un kabeitzá (el volumen de un huevo).
Hay que destacar un punto que no es intuitivo: aunque aquí ocurrió una anulación, y el estatus halájico de toda la mezcla es puro, somos conscientes de que en ella están incorporados componentes impuros, y existe la posibilidad de 'jozer venior' (revive y despierta): que aquella minoría que ignoramos desde el punto de vista halájico reviva y se vuelva halájicamente significativa más adelante. Por ello, al igual que en la Mishná anterior, hay que cuidar que la impureza no pueda expandirse: ya sea manteniendo todo seco, o conservándolo en unidades de menos de un kabeitzá.
La seá se entrega al kohen en su totalidad, y se le dice: esta es tu cosecha, y la comerás como Terumá; pero dado que aquí hay sospecha de impureza, y no se puede permitir que se mezcle con el resto de sus alimentos puros, debes asegurarte de no difundir la impureza escondida en su interior. Por eso dice la Mishná: "tiajel nikudim, o kaliot, o tilosh bemei perot, o titjalek leisot, uvilvad shelo yehe bemakom ejad kebeitzá" - se comerá tostada, o asada, o se amasará con jugos de frutas, o se dividirá entre masas, siempre que en un mismo lugar no haya el volumen de un huevo:
"nikudim" - que se coma seca. Y según otras explicaciones, y así es la opinión del Rambam, 'nikudim' se refiere a porciones pequeñas de menos del volumen de un huevo.
"o kaliot" - asada, como el trigo asado.
"o tilosh bemei perot" - también está permitido amasar de ella masa, siempre que el líquido que se use para amasar no sea agua propiamente dicha sino jugos de frutas, que no predisponen para recibir impureza.
"o titjalek leisot" - dividir la seá entre muchas masas, de modo que en ninguna masa haya el volumen completo de un huevo de aquello que pudiera estar impuro en la mezcla.
El cálculo en sí es más sutil: en la seá que se extrajo de la mezcla hay aproximadamente solo un uno por ciento de impureza frente a un noventa y nueve por ciento de pureza (en realidad una parte de ciento uno, y para redondear se dice un uno por ciento). Por eso basta con cuidar de no poner en una sola masa más de ciento un huevos de esta harina, en la cual todo podría unirse y transmitir impureza. Mientras se haga en porciones menores a eso, en ninguna masa hay la medida de un huevo de partículas impuras que puedan unirse y transmitir impureza. Conviene recordar que una seá es una medida grande: ciento cuarenta y cuatro huevos.
En resumen: en esta Mishná discutieron Rabí Eliézer y los Sabios acerca de una seá de Terumá impura que cayó en cien de julín puro. Rabí Eliézer es estricto y dice "tarum vetisaref" (se retira y se quema), ya que "la seá que cayó es la seá que subió", y no se puede disfrutar de ella en absoluto. Los Sabios son indulgentes y dicen "taalé" (que suba), y el kohen incluso la come, siempre que se cuide de la propagación de la impureza escondida en la mezcla: en forma tostada, asada, amasada con jugos de frutas o dividida entre masas en las que ninguna tenga el volumen de un huevo. Y la halajá es como los Sabios.