Tratado de Terumot, capítulo 5, mishná 1. En esta mishná aprenderemos por fin de manera explícita cuál es la ley de una terumá que cayó dentro de julín, cuando el julín no tiene cien veces la cantidad de terumá para anularla por completo. Solo que la mishná considera además un factor complicado: ¿cuál es la ley cuando la terumá que cayó era impura, o cuando el julín en el que cayó era impuro?
Anticipemos la regla: la terumá impura está prohibida para el consumo del kohen, pero se permite quemarla y usarla como fuente de combustible. Así, por ejemplo, el aceite que se recibió como terumá impura, el kohen puede quemarlo y usarlo para iluminación. Esta es la ley por lo general.
"Seá terumá temeá shenafla lefajot mimeá julín": - una seá de terumá impura que cayó en menos de cien de julín:
Una seá de terumá impura cae en un recipiente grande que contiene menos de cien unidades de julín. Tenemos ante nosotros una mezcla medumá clásica: la terumá no se anula, al menos no por ley rabínica, y por lo tanto toda la mezcla está prohibida para el consumo de un no kohen. Por lo general, la solución es que el no kohen, quien no es kohen, venda toda la mezcla a un kohen, y este la consume debido a la terumá mezclada en ella. Pero aquí el kohen no puede comerla, ya que la terumá que cayó es impura y no pura, y a lo sumo podrá quemarla.
Solo que los Sabios fueron más estrictos con la medumá que con la terumá impura común. A pesar de que la terumá impura en sí misma está permitida para ser quemada, no le permitieron al kohen tener en su poder esta gran mezcla que incluye terumá impura y julín juntos, no sea que la deje en su cocina largo tiempo como fuente de combustible y llegue a comer de parte de ella, lo cual es una prohibición grave. Por eso fueron estrictos y dijeron que ni siquiera a un israelita se le permite entregar toda la mezcla al kohen, sino que ella permanece hasta que se pudra.
Y no hay diferencia respecto a la naturaleza de aquello dentro de lo cual cayó, ni tampoco si era impuro o puro. En todos los casos la halajá es que la mezcla permanece para pudrirse, pues de lo contrario el kohen podría dejarla en su cocina largo tiempo como fuente de combustible y llegar a comerla por error; y debido al temor de que sean indulgentes en el asunto, los Sabios dijeron: déjala, que se pudra.
La mishná enumera varias alternativas al julín común:
Julín: alimento del cual se separaron todos los diezmos como corresponde.
Maaser rishón: la porción que se entrega al leví, de la cual todavía hay que separar la terumat maaser.
Maaser shení: el que se lleva a Jerusalén y se come allí.
Hekdesh: alimento consagrado al Templo como bedek habait, a modo de donación monetaria, y el Templo lo convertía en dinero vendiéndolo a otro y usaba el dinero para el mantenimiento del Templo.
En todos estos casos no hay diferencia si eran impuros o puros: dado que cayó dentro de ellos terumá impura, toda la mezcla permanece para pudrirse, siempre que tengan menos de cien unidades de lo que no es terumá que se mezclan con la terumá.
"Veim terumá - haiá jaiav leshalem demeihen": - y si era terumá, estaba obligado a pagar su valor:
Si aquella seá que cayó era terumá pura, tenemos ante nosotros el caso clásico, y su ley es: "imajru lekohanim bidmei terumá" - se venderán a los kohanim al precio de la terumá. Toda la mezcla está ahora prohibida a quien no es kohen, ya que no tiene cien veces la cantidad de julín, y por lo tanto el dueño de la mezcla puede venderla toda a un kohen. El kohen la consume, y el vendedor cobra el precio habitual de la terumá.
En la práctica, el precio habitual de la terumá suele ser menor que el precio de un producto que no es terumá. Si un contenedor de grano común cuesta, a modo de ejemplo, diez dólares, entonces el grano de terumá que se comercia entre los kohanim se venderá por menos, digamos nueve dólares por contenedor. La razón de ello no es solo por las distintas curvas de oferta y demanda entre los kohanim, pues muchos kohanim reciben terumá; incluso si fueran iguales, el kohen preferiría en circunstancias normales adquirir julín antes que terumá. ¿Por qué? Porque el julín no está expuesto a impurificarse y volverse no apto para el consumo, mientras que la terumá está siempre en riesgo de impurificarse sin querer y ya no poder ser consumida. Debido a esta desventaja, un kohen con juicio sano no pagará por la terumá el mismo precio del julín, y por lo tanto el precio habitual de los productos de terumá es menor que el de los productos equivalentes.
Sea cual fuere el precio de mercado, ese precio completo puede cobrarle al kohen, "jutz midmei otá seá" - el dueño de la mezcla no puede cobrarle al kohen por el componente de Terumá que cayó dentro, pues esa Terumá es dinero de la tribu y pertenece a los kohanim. Estaba obligado a dársela, y no cobra de ellos por lo que legalmente les pertenece.
Por ejemplo: una caja de Terumá cayó dentro de diez cajas de julín (alimento común), y todo está puro. Ahora debe venderle al kohen las once unidades, pero cobrar solo por diez. Si una caja de grano común se vende a diez dólares, y el grano de Terumá a nueve, no puede cobrar noventa y nueve dólares, ya que una de cada once pertenece por derecho a la familia sacerdotal como Terumá. Resulta entonces que cobra del kohen solo noventa dólares por once unidades de mezcla medumá, y el kohen la come toda en pureza.
"Im lemaaser rishón naflá - yikrá shem litrumat maaser":
El maaser rishón es el regalo que se da al leví, y todavía recae sobre él la obligación de separar la terumat maaser: una décima parte. Supongamos que el leví tiene un recipiente con diez unidades de trigo de maaser rishón, y cayó dentro de ellas una unidad de Terumá. Ahora tiene once unidades de grano, y no puede dárselas al kohen tal como están, ya que aún existe una mitzvá aparte de diezmar el maaser rishón.
Primera interpretación: el leví designa y declara: "Una de las diez unidades del maaser que hay en esta mezcla será terumat maaser sobre la mezcla". Ahora tiene ante sí once unidades: una de Terumá guedolá, una de terumat maaser y nueve de maaser rishón. Todas se las venderá al kohen, pero cobrará solo por nueve, ya que las otras dos unidades pertenecen al kohen de todos modos.
Segunda interpretación (que no discrepa, sino que es otra manera): el leví podría preferir no venderle la mezcla al kohen al precio reducido de la Terumá. Pues por las nueve unidades de maaser rishón cobrará solo nueve dólares por unidad: ochenta y un dólares, en lugar de los noventa dólares que recibiría si se vendieran como grano común. Por eso el leví traerá noventa unidades adicionales de maaser rishón que tiene de otras fuentes, las colocará junto al recipiente donde está la mezcla y dirá: "Una de las diez unidades del maaser rishón que hay en la mezcla será terumat maaser sobre las otras nueve, y las nueve restantes serán terumat maaser sobre las noventa unidades que traje". Con esto ubica toda su obligación de terumat maaser dentro de la mezcla únicamente. Ahora las once unidades son todas Terumá guedolá o terumat maaser, y se las da al kohen gratuitamente y el kohen las come tal como están; mientras que el leví no necesita vender nada con descuento, y se queda para sí con las noventa seás enteras, y no pierde nada en lo económico.
Maaser shení y hekdesh - "harei elu yipadú":
Si la Terumá cayó dentro de un recipiente de maaser shení, no es posible dárselo al kohen, ya que también este debía comerse en Jerusalén y en pureza, y recaen sobre él sus diversas restricciones de maaser shení. Pero existe la posibilidad de redimir la santidad del maaser shení sobre una moneda o monedas, subirlas a Jerusalén y comprar allí con ellas nuevos productos alimenticios. Con esto se transfiere la santidad del maaser shení a las monedas y el maaser queda desacralizado, y esto es el pidión (redención). Por eso, antes de vender la mezcla al kohen al precio del componente de julín, debe primero desacralizar ese maaser shení sobre una moneda.
Y la misma ley rige cuando la Terumá cayó en hekdesh. Hekdesh significa que una persona consagró sus bienes para que sean propiedad del Beit Hamikdash, y aquí se trata de bedek habait, es decir, de un regalo económico. Esta es una santidad externa: el grano que se dio al Beit Hamikdash no es santo en sí mismo, y la santidad no es parte de la esencia misma del material, sino que está imbuido de santidad porque es el regalo y la propiedad del Beit Hamikdash. Por eso existe la posibilidad de transferir la santidad del hekdesh a otra cosa, como el dinero. (Si fuera santo en sí mismo, como algo consagrado para ofrecerse como korbán, no sería posible desacralizarlo.)
En la práctica: tenía diez unidades de harina y dijo "esta harina será un regalo para el Beit Hamikdash", y antes de entregarla cayó dentro una unidad de Terumá. Ahora tiene ante sí once unidades, diez de hekdesh y una de Terumá, y no puede dárselas al kohen, ya que el kohen no come hekdesh. Primero desacralizará y dirá: "Dondequiera que se encuentren las diez unidades de hekdesh en esta mezcla, sea redimida su santidad y transferida a una moneda según su valor". Y luego venderá las once unidades al kohen al precio de diez unidades de Terumá, y el dinero sobre el cual desacralizó el hekdesh lo usará para dárselo al Beit Hamikdash.
"Veim temeim hayú" - cuando el julín está impuro y la Terumá pura:
El último caso: aquella unidad de Terumá que cayó dentro de menos de cien unidades de julín y creó la mezcla de medumá era pura, mientras que el julín dentro del cual cayó estaba impuro. Aquí es posible y necesario darle la mezcla al kohen, y se le puede vender al precio del componente que no es Terumá. Pero hay aquí un asunto aparte: el kohen no puede impurificar la Terumá ni puede permitir que se impurifique.
Y el julín impuro no impurifica por sí mismo a la Terumá. Incluso por contacto directo, para que los alimentos, incluida la Terumá, se impurifiquen, requieren primero hejsher, es decir, preparación para recibir impureza. Y esto se hace humedeciendo el alimento con uno de los siete líquidos que preparan (majshirim), siempre que la humectación no sea contraria a su voluntad (el requisito de 'nija leih'). Mientras la Terumá no se haya humedecido, es inmune a impurificarse. El obstáculo surge al preparar el pan: el kohen muele la Terumá junto con el julín y agrega agua para amasar la masa, y en ese momento en que se humedeció, la Terumá se vuelve receptiva a la impureza, y por su contacto con el julín impuro se impurifica, y esto no es bueno.
El acrónimo de los siete líquidos es: "yad shajat dam" (que se lee: "la mano degüella sangre"), y no tiene significado propio, sino que sirve solo como regla mnemotécnica:
yud - yayin (vino).
dalet - dvash (miel de abejas).
shin - shemen (aceite de oliva).
jet - jalav (leche).
tet - tal (rocío).
dalet - dam (sangre).
mem - mayim (agua).
Solo estos siete líquidos habilitan un alimento para contraer impureza. Los jugos de frutas comunes, como el jugo de manzana, no lo habilitan: el grano que se humedeció con jugo de manzana no queda habilitado y no está preparado para recibir impureza.
Otra halajá que hay que conocer respecto a la transmisión de la impureza: para que un alimento transmita impureza, debe tener la medida requerida, que es la de un huevo. Un alimento con menos volumen que un huevo, aun si es impuro y entra en contacto directo con otro alimento, no transmite su impureza. Esta es una ley independiente en sí misma.
Por eso dice la Mishnah que cuando el julín era impuro, y la misma ley se aplica al maaser rishón, al maaser shení y al hekdesh, en los que hay que proceder según todo lo antes dicho, el kohén debe hacer lo necesario para que al comer la mezcla su Terumah no se vuelva impura. ¿Y cómo lo hace?
"nekudim" - según el Bartenura, nekudim significa seco: dado que nunca se humedeció, no hay posibilidad de transmisión de impureza. Y otros dicen que nekudim son porciones de masa muy pequeñas, cuyo tamaño se limita de modo que no haya en la masa la medida de un huevo de julín impuro.
"keliot" - tostado y seco, como el trigo inflado (conocido en Israel como 'shalvá'). Con el tostado, el trigo se vuelve apto para comer y sabroso, pero queda completamente seco, y por eso no hay posibilidad de que se vuelva impuro y transmita la impureza del julín a la Terumah pura.
"o yaloshu bemei perot" - cuando el kohén prepara una masa compuesta de harina del julín impuro y de harina de la Terumah pura, no le agregará agua común que habilita al alimento a volverse impuro, sino que la amasará con jugo de frutas: jugo de manzana, jugo de fresa o jugo de granada. El pan hecho de una mezcla así no recibe impureza, y en él no hay transmisión de impureza.
"o yejalek et haisot ad shelo yehé bemakom ejad kebeitzá" - distribuirá la harina mezclada, que incluye Terumah pura y julín impuro, entre otros recipientes de harina, de modo que en ninguna porción haya la medida de un huevo de harina impura. Al no haber en un solo lugar la medida de un huevo, no hay una fuente de impureza que pueda transmitir impureza a la Terumah.
En resumen: la Terumah impura que cayó en menos de cien de julín, la mezcla permanece hasta que se pudra, decreto por temor a que el kohén la retenga como fuente de combustible y llegue a comerla, y no hay diferencia si cayó en julín, en maaser rishón, en maaser shení o en hekdesh. Si la Terumah era pura, la mezcla se vende a los kohanim al precio de Terumah, excepto el precio de aquella seá que es dinero de la tribu; y si cayó en maaser rishón, designará el nombre para la terumat maaser, y si en maaser shení o en hekdesh, primero los redimirá. Y si el julín era impuro, el kohén recurre a una de cuatro vías: nekudim, keliot, amasar con jugo de frutas, o repartir las masas de modo que no haya en un solo lugar la medida de un huevo. Y así la Terumah permanece en su pureza, y con esto concluye el tema.