En la mishná anterior se enumeraron cinco categorías de personas que no pueden separar Terumá, entre ellas el sordo. El sordo al que se refería aquella mishná es el sordomudo: quien nació sordo, y nunca oyó, y por ello nunca aprendió a hablar. Por lo tanto, se lo considera deficiente en su entendimiento hasta el punto de no poder separar Terumá.
La novedad de nuestra mishná:
Nuestra mishná trata de quien quedó sordo y no nació sordo, una persona capaz de hablar, porque oyó al comienzo de su vida. Una persona así puede separar Terumá, solo que de entrada (lejatjilá) no debe hacerlo. La razón para ello es un motivo completamente secundario: la obligación de la berachá que precede al cumplimiento de la mitzvá.
La obligación de la berachá y la razón de la restricción:
Hay que recordar que ambas cosas no dependen una de la otra: una persona que cumplió alguna mitzvá (tomar el lulav, comer matzá o cualquier otra mitzvá) sin berachá, cumplió la mitzvá plenamente según la Torá, solo que no cumplió con la obligación rabínica de bendecir antes. Sin embargo, esta obligación rabínica existe, y la persona debe cumplirla del modo que los Sabios exigieron, y esto incluye que oiga al menos su propia berachá. Esta halajá se aplica a todos, tanto al sordo como al que oye bien.
Por eso no corresponde comer una manzana y bendecir sobre ella mientras pasa cerca un tren de carga, o frente a un motor a reacción, cuando la persona no puede oír sus propias palabras. La berachá no llega a sus oídos, mientras que de entrada (lejatjilá) debe oír su berachá.
De aquí al caso del sordo: nunca podrá oír sus propias berajot, ya que no oye. Por eso dice la mishná que de entrada (lejatjilá) él no debe ser quien separe Terumá, pues aunque diga la berachá no la oirá, y eso no corresponde.
Resulta entonces que la halajá del sordo que habla y no oye se divide en dos:
De entrada (lejatjilá): no debe separar Terumá, porque no puede oír la berachá.
A posteriori (bediavad): si separó, su Terumá es válida, pues es una persona con entendimiento y capaz de separar.
Pues en todo lugar en que los Sabios emplearon "jeresh" (sordo) sin especificar, como emplearon en la mishná anterior, su intención es referirse a quien no oye ni habla, aquel que nació sordo y por ello nunca aprendió a hablar, y se considera verdaderamente como quien no posee entendimiento.
Observación general sobre el lenguaje de los Sabios:
Hay que destacar un punto que es muy importante conocer en todo estudio de las palabras de los Sabios: cuando los Sabios emplean generalizaciones como "siempre", "para siempre" y "todo", su intención no es un sentido absoluto y tajante, sino la abrumadora mayoría de los casos y la regla habitual. Por lo tanto, no hay que sorprenderse en absoluto de que haya mishnayot en las que se empleó el término "jeresh" (sordo), y la intención no es el sordomudo sino quien es sordo solamente.
Esto es cierto en todas las reglas y principios: en todo lugar donde Jazal dijeron "siempre" o "nunca", es perfectamente posible que haya excepciones a la regla, y esto no invalida la formulación general, pues su intención abarca el noventa y nueve por ciento de los casos y cosas semejantes. Y así ocurre también en nuestro tema.
En resumen: el sordo que habla pero no oye no es como el sordomudo de la Mishnah anterior: él tiene entendimiento, y por lo tanto si separó Terumah, su Terumah es válida. Sin embargo, a priori no debe separarla, por una razón secundaria únicamente, y es que no puede escuchar la berachah que recita, y a priori quien recita una berachah debe escucharla. Asimismo aprendimos una regla en el lenguaje de Jazal, que las generalizaciones como "siempre" y "todo" fueron dichas conforme a la mayoría de los casos, y por lo tanto el término "jeresh" no se refiere en todo lugar necesariamente al sordomudo.