Comenzamos el tratado de Terumot. Junto a las clases se grabó una introducción amplia, y se recomienda escucharla primero, así como consultar la hoja de ayuda para quien no conoce el orden de la separación de las Terumot y los diezmos. Ahora nos ocuparemos del capítulo 1, mishná 1 - la primera mishná del tratado, que enumera cinco categorías de personas que no pueden separar Terumá, y aunque la hayan separado, su separación no tiene validez: los frutos separados para el kohen permanecen como tével, sin santidad y sin ninguna validez.
Fuente de la ley:
El origen de estos cinco está en la comparación entre la Terumá que se entrega a los kohanim y la Terumá que dio el pueblo de Israel en el desierto para la construcción del Mishkán. En la parashá de Terumá, que trata de las ofrendas elevadas para la construcción del Mishkán, se dice: "Habla a los hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de todo hombre cuyo corazón lo mueva tomaréis Mi ofrenda", y el versículo continúa: "Y esta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata y cobre", etc. De este versículo se aprenden varias enseñanzas: así como en la construcción del Mishkán había limitaciones sobre quién podía donar, así también en la separación de la Terumá como ofrenda al kohen.
El texto de la mishná: "Jamishá lo yitromu, veim taremu - ein terumatán terumá" - cinco tipos de personas no pueden separar Terumá, y si separaron, lo que separaron no tiene estatus de Terumá en absoluto, y el alimento que diezmaron permanece como tével.
El primero - el sordomudo:
El sordo de la mishná es un sordomudo, considerado como quien no tiene entendimiento, y se excluye del versículo "cuyo corazón lo mueva". Vale la pena señalar que cuando la Torá emplea "lev" o "libó" (corazón), casi siempre se refiere a la mente de la persona - no a la parte racional, llamada intelecto, sino a aquella parte movida por la emoción y la intuición; mientras que 'daat' (entendimiento) se refiere a la comprensión de las consecuencias de los actos. El sordomudo no se considera pleno en su entendimiento, y como no tiene entendimiento, no puede separar Terumá.
Pintemos el cuadro: se trata de quien nació sordo y por ello nunca aprendió a hablar, pues ninguna información entró a su cabeza a través de sus oídos. En la antigüedad se daba por sentado que una persona así carecía por completo de capacidad intelectual. En nuestros días se han logrado maravillas al enseñar a las personas a comunicarse con lenguaje de señas, y la pregunta de si un sordo que aprendió a hablar cambia la ley excede el marco de la mishná que tenemos delante. La mishná supone que el sordomudo no oye ni habla, no tiene entendimiento, y por ello se excluye del versículo "que su corazón lo mueva", pues no se considera que tenga entendimiento suficiente para donar de su corazón. Y si separó Terumá, su separación no tiene validez alguna.
El segundo - el demente:
El demente no es capaz desde el punto de vista intelectual, y tampoco puede donar de su corazón, pues no tiene un entendimiento claro. Muchos entienden erróneamente que demente significa tonto, quien no es lo suficientemente sabio - y esa no es su definición. Nuestros Sabios describen al demente de una de dos maneras: o que no sabe cuidar de sí mismo, y anda solo por lugares peligrosos de noche o duerme en el cementerio sin comprender que se pone en peligro; o que destruye sus propios bienes, sin reparar en por qué habría de perder alguien lo suyo. El demente, entonces, es quien está desconectado de la realidad y no comprende las consecuencias de sus actos, y por ello no tiene la capacidad de cumplir con "que su corazón lo mueva" y dar con entendimiento.
Para afinar la distinción se acostumbra a contar una parábola: una persona se quedó con un neumático pinchado frente a un manicomio. Cambió la rueda, pero los tornillos cayeron dentro de la alcantarilla y no le quedó forma de fijarla. Uno de los internados lo llamó desde la ventana: "Toma un tornillo de cada una de las otras tres ruedas, y tendrás tres tornillos para la cuarta rueda; tres tornillos sostienen cada rueda, y podrás conducir así hasta el taller y completar lo que falta". El hombre se asombró, pues la idea no se le había ocurrido, y preguntó: "Si eres tan inteligente, ¿qué haces ahí dentro?". Le respondió aquel: "Loco soy, pero tonto no".
Debemos distinguir, entonces, entre la desconexión de la realidad y la falta de inteligencia. Quien no es inteligente no se juzga aquí; nuestro tema es quien está desconectado de la realidad en cuanto a las consecuencias de sus actos - ese es el demente, que no puede separar Terumá.
El tercero - el menor:
El menor es un niño. Por lo general se cuentan juntos el sordomudo, el deficiente mental y el menor como quienes carecen de discernimiento, y por eso habría lugar para pensar que los tres se excluyen de aquella parte del versículo que trata de la necesidad de "corazón", de la voluntad plena que impulsa a dar. Pero no es así, al menos según la opinión del Bartenura. La razón: un niño en el año previo a su bar mitzvá puede llegar a la 'edad de los votos', en la que sus votos y prohibiciones tienen validez, y esta posibilidad existe solo si hay en él cierta madurez intelectual y algún nivel de discernimiento. Por eso no basta el versículo "idvenu libo" para excluirlo.
La exclusión del menor se aprende, entonces, de otra parte del versículo: "meet kol ish" - un hombre, para excluir al menor. No se trata de una exclusión de la mujer, sino de la exclusión de quien no es adulto. En el lenguaje de los Sabios hay dos categorías: al adulto se le llama 'ish', y al menor se le llama 'tinok'. En hebreo moderno tinok es un bebé, pero en el lenguaje de la Mishná y de los Sabios incluso un niño de once o doce años es todavía un 'tinok', ya que aún no ha llegado a la madurez.
Para la madurez del varón se requieren dos condiciones: la edad de trece años y la aparición de dos vellos - que son los 'signos', los signos físicos de la madurez. Los signos físicos que aparecieron antes de los trece años no son relevantes. Una vez que llega a los trece años, hay una discusión sobre si tememos que hayan salido signos y luego se hayan caído, y así se asume efectivamente en la práctica; pero para nuestro tema plantearemos las cosas de manera simple: se trata de quien tiene trece años y además tiene signos de madurez de dos vellos.
En las mujeres la edad es de doce años, y también en ellas se requieren los mismos signos, la aparición de dos vellos. Existen otros posibles signos de madurez física, pero la definición habitual son los dos vellos.
Una aclaración: la halajá siempre dice "trece años y un día". La razón es simple: una persona que nació el diez de Shevat, el nueve de Shevat ya completó un año entero de vida, y el diez de Shevat inicia el año siguiente, resultando que tiene un año y un día. Por lo tanto, en el decimotercer cumpleaños ya completó anoche su decimotercer año, y ahora comienza el primer día de su decimocuarto año. Esa es la razón de la expresión "trece años y un día", y aun así lo que llamamos cumpleaños es el cumpleaños.
Resulta, entonces, que quien llegó a la mayoría de edad (trece años el varón y doce la mujer) y le salieron dos vellos, puede separar Terumá; y si no, no puede separar Terumá. Estas son las tres primeras categorías.
El cuarto - quien separa Terumá de lo que no es suyo:
Quien separa Terumá de frutos que no le pertenecen, su separación no tiene efecto, pues está dicho "vezot haterumá asher tikju meitam" - de lo vuestro, y no de lo ajeno. Una salvedad importante: no hay impedimento alguno en que una persona designe a otro judío como su representante. El representante es una extensión de quien lo designa, y no hay ningún problema en que una persona autorice a su compañero a separar Terumá en su nombre. La Mishná trata de quien toma una iniciativa unilateral y separa Terumá de los frutos de su compañero sin autorización: esta separación no tiene efecto alguno, en virtud del versículo.
El quinto - el no judío:
"nojri shetaram et shel Israel, afilu birshut, ein terumató terumá" - el no judío no puede separar Terumá en nombre de un judío, e incluso si el judío lo autorizó expresamente a hacerlo; no es apto para ello. La razón es una derivación basada en otro versículo, no el que vimos, sino un versículo que trata de las leyes de la Terumá del diezmo, en el que aparece una palabra superflua: "gam" - "gam atem". De esta redundancia se aprende que solo un judío puede realizar la separación de los frutos de otro judío, incluso en calidad de representante, y no un no judío.
En resumen: en esta Mishná enumeramos cinco cuya Terumá no es Terumá: el sordomudo y el deficiente mental, que no tienen discernimiento pleno y se excluyen de "idvenu libo"; el menor, que se excluye de "meet kol ish", hasta que llegue a la mayoría de edad (trece años el varón y doce la mujer con la aparición de dos vellos); quien separa Terumá de frutos que no son suyos sin autorización, que se excluye de "meitam"; y el no judío que separa Terumá de lo de un judío, aun con autorización, que se excluye de la redundancia "gam atem". En todos estos casos no se hizo nada, y los frutos permanecen en su estado de tével.