Tenemos ante nosotros la Mishná 2 del capítulo 4, una mishná cerrada cuyo significado no se aclara a partir de su propio lenguaje. Se han dado varias explicaciones sobre ella, y nosotros nos detendremos en las dos explicaciones que trae el Bartenura. La manera correcta de estudiar esta mishná es leer primero su texto y traducirlo palabra por palabra, sin entrar todavía en la explicación del contenido, a fin de percibir las dificultades que hay en su comprensión; y solo después acercarse a las dos formas de explicación del Bartenura.
Texto de la Mishná:
"Mi shehaiú perotav bimgurá" - quien tiene frutos, digamos grano, en el granero donde se almacena el cereal.
"Venatán seá lelevi" - una seá es una medida, digamos doce litros, que dio al levi.
"Veseá leaní" - una segunda seá, doce litros adicionales, que dio al pobre.
"Mafrish ad shemoná sein veojlán" - él separa otras ocho seín, y las come.
"Divrei Rabí Meir" - esta es la opinión de Rabí Meir.
"Vajajamim omrim, enó mafrish elá lefí jeshbón" - según la opinión de los Sabios, él no separa ni come sino conforme al cálculo.
Como se ve, el significado de la mishná es bastante confuso. El Bartenura le ofrece dos explicaciones, completamente independientes una de la otra.
La primera explicación del Bartenura:
El planteo es que el dueño de casa, el agricultor propietario de la producción, es un am haáretz, es decir, no necesariamente se puede confiar en que haya diezmado su producción como corresponde, tal como estudiamos en el tratado de Demái. En cambio, el obrero que contrató es un javer, que es meticuloso y cuidadoso en separar los diezmos como corresponde. La halajá es que el javer no puede confiar en el am haáretz de que diezmó como corresponde, y este es el fundamento de todo el tratado de Demái.
En la época de la Mishná era muy común que los obreros recibieran comida del empleador como algo habitual, ya que la mayoría de la gente se sustentaba a nivel de subsistencia de la agricultura o del trabajo, y el suministro de alimento al obrero era parte inseparable de las condiciones de su empleo. De aquí nace el problema del obrero que tenemos ante nosotros: no puede comer el alimento que le provee su empleador agricultor sin verificar antes que se hayan separado de él los diezmos correspondientes.
El caso de la mishná es, entonces, este: el obrero, que es javer y cuidadoso en los diezmos, vio a su empleador agricultor dar un recipiente de grano en cantidad de una seá al levi, y luego un segundo recipiente en cantidad de una seá al pobre. No se aclara si estos regalos fueron dados como Maaser Rishón al levi y como Maaser Aní al pobre, o quizás fueron dados simplemente como regalo. Dice la mishná en nombre de Rabí Meir que el obrero javer puede suponer con confianza que efectivamente fueron Maaser Rishón y Maaser Aní.
El significado de esto es que en el punto de partida había unas diez seín de grano que requerían diezmarse: el diez por ciento de ellas va para el Maaser Rishón, y otro diez por ciento para el Maaser Aní. Los números, es cierto, no son del todo exactos, pero la mishná muchas veces no es rigurosa en esto, y no es lo que le interesa aquí. Según estas suposiciones, el obrero puede suponer que los regalos fueron Maaser Rishón y Maaser Aní, y quedaron ahora unas ocho seín de alimento debidamente diezmado que le está permitido comer.
En cuanto a la Terumá Guedolá, aquí no hay preocupación alguna. La regla, tal como estudiamos en el tratado de Demái, es que sobre el am haáretz se puede confiar en que separó la Terumá Guedolá como corresponde. Además de esto, el obrero no pudo ver su separación en el granero, ya que el momento de la Terumá Guedolá es inmediatamente al terminar la labor, y por lo tanto fue separada ya en la era. Resulta que no hay preocupación por la Terumá Guedolá, y el Maaser Rishón y el Maaser Aní ya fueron dados, y por eso el obrero puede suponer que el grano está debidamente diezmado y comer de él hasta un total de ocho seín. Estas son las palabras de Rabí Meir.
Y los Sabios dicen que él no necesariamente puede suponer esto. Quizás el regalo que se dio al levi fue un regalo cualquiera, y solo la cantidad necesaria para hacer apta la comida actual fue dada como Maaser Rishón; y así también respecto del regalo que se dio al pobre, quizás fue dado como regalo general y no como regalo de Maaser Aní, y solo el mínimo fue separado como Maaser Aní. Pues el empleador sabe que el obrero debe comer, y por lo tanto es de suponer que se ocupó de diezmar como corresponde al menos la comida que tiene ante sí. Tras haber visto el obrero la entrega, puede entonces suponer que el grano está debidamente diezmado solo hasta la comida actual, y este es el significado de "lefí jeshbón": la cantidad calculada de alimento para esa comida. Pero en la siguiente comida ya no puede suponer que las cosas están debidamente diezmadas, y le vuelven los problemas habituales del demái que deberá separar y atender, y esto no es lo que le interesa a esta mishná.
Texto de la Mishná según la primera explicación:
"mi shehayu perotav bemegurah" - un agricultor que tiene grano almacenado en su granero.
"venatan seah leLevi veseah le'ani" - el jornalero observó que el dueño del grano dio una seah a un levita y una segunda seah a un pobre, y puede suponer que se entregaron como Maaser Rishón y como Maaser Aní respectivamente.
"mafrish ad shemonah se'in ve'ojlán, divrei Rabí Meir" - de aquí que puede separar otras ocho seah del granero, que en total son diez, todas correctamente diezmadas y sin problema alguno.
"vaChajamim omrim, eino mafrish ela lefi jeshbón" - no le está permitido hacer tal suposición, sino que separa solamente lo correspondiente a la comida que tiene delante; y más allá de eso debe preocuparse de que quizás lo que le sirvan en la próxima comida no esté correctamente diezmado.
La segunda explicación del Bartenura:
Aquí se trata de un caso completamente distinto, y hay que borrar toda la imagen anterior y dibujar una imagen nueva, aunque las palabras sean las mismas palabras. Aquí no hay jornaleros ni empleadores en absoluto, sino una sola persona: el dueño del campo y del grano, que tiene grano en el depósito sujeto a diezmo. Todavía no ha decidido cuál grano desea diezmar, y es posible que por alguna razón tenga preferencia por uno sobre el otro. Viene un levita y golpea a su puerta, y le da una seah de grano; luego viene un pobre y le pide alimento, y también a él le da una seah de grano.
Después el dueño de la casa va al granero y dice: he aquí que diezmo diez seah de grano. Ahora elige retroactivamente el grano y declara: el grano que está en manos del levita será Maaser Rishón, y el grano que está en manos de aquel pobre, dondequiera que haya ido, será Maaser Aní; y de este modo las diez seah quedarán correctamente diezmadas, y le quedan en la mano ocho seah que come. Es decir, según la opinión de Rabí Meir puede suponer que aquel levita todavía conserva la seah de grano íntegra, y así también el pobre, y estos regalos servirán como fuente para separar los diezmos requeridos de aquellas ocho seah que quedaron en el granero.
Y los Sabios dicen: de ninguna manera. ¿Quién dice que el levita no comió el grano, y quién dice que el pobre no comió el suyo? Y si el pobre comió parte del grano o todo él, ya no queda disponible para servir como regalo de Maaser Aní y ser llamado diezmo sobre las ocho seah que están en el granero. Por lo tanto, el dueño del grano no hace nada hasta que averigüe cuánto quedó del Maaser Rishón y del Maaser Aní, y solo sobre la base de esa información actualizada separa: si resulta que solo quedó la mitad de cada uno de ellos, no puede comer ocho seah sino solamente cuatro, pues eso es todo lo que tiene a su disposición. No se apoya en la suposición de que el grano todavía se encuentra en sus manos, sino que averigua el asunto de nuevo y separa según ese cálculo.
El texto de la Mishnah según la segunda explicación:
"mi shehayu perotav bemegurah" - el dueño de la casa tiene abundante grano en su depósito.
"venatan seah leLevi veseah le'ani" - dio un recipiente con la medida de una seah al levita, y un segundo recipiente con la medida de una seah al pobre, sin declararlos en ese momento como Maaser Rishón y Maaser Aní.
"mafrish aleihen shemonah se'in ve'ojlán, divrei Rabí Meir" - en un momento posterior toma otras ocho seah del depósito y dice: el Maaser Rishón está en manos del levita, y el Maaser Aní en manos del pobre que se marchó, y estos servirán de diezmos para el total de diez seah; me quedan ocho, y esas las como. Rabí Meir lo permite, ya que el dueño de la casa puede suponer con seguridad que el grano que dio al levita y al pobre todavía existe íntegro.
"vaChajamim omrim, eino mafrish ela lefi jeshbón" - no separa diezmos hasta que primero averigüe qué queda efectivamente del Maaser Rishón y del Maaser Aní, y entonces diezmará lo que resta en el granero según el cálculo actualizado de lo que quedó de aquellos regalos.
En resumen: aprendimos dos explicaciones en el Bartenura para esta Mishnah ambigua: según la primera explicación la Mishnah trata de un jornalero javer que come de lo de su empleador am haáretz, y de la pregunta de si puede suponer que los regalos que vio fueron entregados como Maaser Rishón y como Maaser Aní; y según la segunda explicación la Mishnah trata del propio dueño de la casa, y de la pregunta de si puede determinar retroactivamente que los regalos que dio sirvan de diezmos para el grano de su depósito. Y sea cual sea el sentido literal, la halajah es sin duda como los Sabios.