La Mishnah 3 en el capítulo "Chelek" (Sanhedrin 10:3) es la tercera de las tres mishnayot que enumeran quién no tiene parte en el Olam Haba, y se ocupa de grupos enteros de personas, generaciones y congregaciones.
Dor Hamabul:
El primer grupo es el Dor Hamabul (la generación del diluvio), que fueron culpables de robo y de inmoralidad. Sobre ellos dice la Mishnah: Ein lahem chelek laOlam Haba ve'ein omedin badin - no tienen parte en el Olam Haba, y tampoco se presentarán en aquel gran y temible día del juicio al final de la historia humana para ser juzgados de nuevo. En otras palabras, los castigos que recibieron en el diluvio fueron suficientes, y ese es su fin.
Cabe señalar: si hubiera en estos grupos individuos que no merecían este castigo, su juicio habría sido diferente. La Mishnah habla de la generación en general, y como veremos, en otros casos esto es más explícito.
El origen del concepto "el gran día del juicio" - el día en que las personas son juzgadas para determinar si entrarán al Olam Haba y vivirán para siempre o si recibirán un castigo adicional - se encuentra en los pesukim, y el más destacado de ellos está al final del libro de Daniel: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para la vida eterna, y otros para la vergüenza y el horror eterno" - las multitudes que duermen en el polvo se levantarán, algunos para la vida eterna y otros para la vergüenza y el rechazo eterno.
El Dor Hamabul tampoco se presentará a este juicio, ya que su sufrimiento fue suficiente y no hay lugar para que sean juzgados para ser castigados aún más. Se les considera como los transgresores de las naciones del mundo, que pecan con sus cuerpos, en contraste con un pecado más grave de rebelión directa contra Hashem a nivel ideológico e intelectual. ¿Y de dónde sabemos que no tendrán la resurrección de los muertos que precede al Olam Haba? Porque está escrito: "Mi espíritu no contenderá con el hombre para siempre", y se expone la negación en ambas cosas a la vez: ni juicio ni espíritu. No recibirán el juicio que precede a la etapa del Olam Haba, ni participarán del espíritu de Hashem que merecen los tzadikim en el Olam Haba.
Dor Haflagah:
El segundo grupo es el Dor Haflagah, los constructores de la Torre de Bavel (gramaticalmente debería decirse "Dor Hapalagah", pero es común que todos digan "Haflagah"). ¿Qué querían hacer exactamente? La Guemará trae al respecto varias opiniones, y el asunto es difícil de entender: algunos dicen que libraron una guerra contra Hashem en respuesta al diluvio - ya sea que tuvieran la intención de luchar contra Él o que buscaran sellar los cielos para que no cayera lluvia sobre ellos nuevamente - y otros dicen que construyeron la torre para la idolatría (avodah zarah). De cualquier manera fue una rebelión directa contra Hashem, y por lo tanto, más grave en cierto sentido que los pecados corporales de ceder a los deseos, el robo y cosas similares.
Por lo tanto, no tienen parte en el Olam Haba, como está escrito: "Y Hashem los dispersó de allí sobre la faz de toda la tierra" (Bereshit 11:8), y en el pasuk siguiente: "Y de allí los dispersó Hashem" (Ibíd. 9). La doble referencia a la dispersión viene a enseñar dos cosas separadas: la primera - que los dispersó en este mundo, para que no sobrevivieran en él y murieran; y la segunda - que fueron dispersados también del Olam Haba, para que no entren en él.
¿Se levantarán para ser juzgados más tarde? En las palabras de la Mishnah no hay mención de esto, y Tosafot dicen que dado que no se dice que no se levantan, ciertamente se levantarán en la resurrección de los muertos y se presentarán a juicios adicionales, ya que su crimen fue grave y el castigo que recibieron no fue suficiente para expiarlo por completo.
Anshei Sedom:
El tercero de los tres grupos no judíos es Anshei Sedom, la gente de Sedom y Amorah, que fueron grandes pecadores. Ellos tampoco tienen parte en el Olam Haba, como está escrito: "Y la gente de Sedom era mala y pecadora contra Hashem en gran manera". Dos expresiones se dicen aquí: "malos" - los que se alejan de Hashem, y "pecadores" - los que actúan en Su contra, y ambos son asuntos separados: malos en este mundo, porque le dieron la espalda a Hashem, y pecadores para el Olam Haba. Pero dado que su crimen fue grave y su castigo no fue suficiente, aval omedin badin - en el futuro se presentarán a un juicio adicional en la resurrección de los muertos.
La disputa entre Rabí Nejemiá y los Jajamim:
Rabí Nejemiá dice: "Elu veelu ein omdin badin" - tanto la generación del diluvio, el primer grupo, como los hombres de Sodoma, el tercer grupo, no se presentarán a un juicio adicional en el momento de la resurrección de los muertos. Como está escrito en los Salmos: "Por tanto, no se levantarán los malvados en el juicio, ni los pecadores en la congregación de los justos". ¿Quiénes son los 'malvados' que no se levantarán en el juicio? La generación del diluvio. ¿Y quiénes son los 'pecadores' que no se levantarán con los justos para ser juzgados? Los hombres de Sodoma, que fueron llamados 'pecadores' en el versículo.
Pero los Jajamim rechazan esta interpretación: "Einam omdim baadat tzadikim, aval omdim baadat reshaim" - aunque no se levantarán con los justos ni pasarán por su proceso de juicio, sí resucitarán con los demás malvados y se presentarán al juicio de los malvados, de modo que serán juzgados nuevamente.
A partir de aquí, la Mishná pasa a enumerar grupos de entre el pueblo de Israel.
Los espías:
Los primeros son los espías - aquellos diez de los doce espías que fueron enviados a explorar la Tierra de Israel, y al regresar dijeron a todo el pueblo de Israel que no podrían entrar a la Tierra; el pueblo se convenció con sus palabras, y el resultado fue desastroso. Dice la Mishná: "Ein lahem jelek laOlam Haba" - no tienen porción en el Mundo Venidero.
De aquí surge la prueba más fuerte de que, cuando se dice sobre un grupo determinado que no tiene porción en el Mundo Venidero, hay excepciones: de hecho, Calev ben Yefuné y Yehoshúa ben Nun no están incluidos entre los espías que no tienen Mundo Venidero. De aquí se deduce que también en los otros grupos podría haber habido individuos que fueran excepciones.
¿Y cuál es el versículo que enseña que los espías no llegan al Mundo Venidero? Como está escrito: "Y murieron aquellos hombres que habían sacado la mala fama de la Tierra por una plaga delante de Hashem". "Y murieron" - en este mundo; "por una plaga" - una muerte adicional, que es el Mundo Venidero, y por lo tanto no reciben un castigo adicional después y no ameritan el Mundo Venidero.
Y si dijeras: la palabra 'plaga' viene a explicar cómo murieron, por una plaga en este mundo, ¿entonces cómo se interpreta? La respuesta es que si esta hubiera sido la intención, el versículo habría dicho "Y murieron por una plaga los hombres". Al decir primero que murieron, y solo después "los hombres que habían sacado la mala fama de la Tierra por una plaga", la palabra 'plaga' redundante que aparece al final enseña sobre otra parte del asunto - es la plaga que les impide el Mundo Venidero.
La generación del desierto:
La generación del desierto es la generación que vivió en la época de los espías y siguió su mal consejo y su mala actitud, y por lo tanto murieron en el desierto. Los espías son más graves que ellos, pero sobre los espías no se dice explícitamente si se presentarán a juicio en la resurrección de los muertos; mientras que sobre la generación del desierto se dice: "Ein lahem jelek laOlam Haba veein omdin badin" - no tienen porción en el Mundo Venidero ni se presentan a juicio - su castigo fue suficiente, y no se levantarán para ser juzgados. Como está escrito: "En este desierto se consumirán y allí morirán" - en este desierto perecerán, y allí se quedarán muertos y no se levantarán de nuevo para un juicio adicional.
Por lo tanto, la comprensión simple es que los miembros de la generación del desierto fueron menos graves que los espías, quienes fueron los que provocaron el problema; y por lo tanto la generación del desierto no se presenta a juicio - no se presentará a un juicio adicional ni a un castigo adicional más adelante - mientras que los espías sí se presentan a juicio.
Esta opinión, de que la generación del desierto no tiene porción en el Mundo Venidero, son las palabras de Rabí Akiva. A lo largo de la Mishná aquí, Rabí Akiva interpreta las cosas en detrimento del pueblo de Israel, de manera sorprendente y poco característica de él. La Guemará señala que Rabí Iojanán se asombró de que Rabí Akiva se desviara de su buen atributo, de su camino de encontrar mérito y ver el lado positivo, e incluso trae un versículo que enseña que la generación del desierto sí tiene una porción - el versículo en Jeremías donde Hashem dice: "Recuerdo a tu favor la bondad de tu juventud... tu andar en pos de Mí en el desierto", la bondad de salir de Egipto y seguirme al desierto con fe.
En la Mishná misma, un Tana discute con Rabí Akiva sobre esta exposición: Rabí Eliézer dice que la generación que salió de Egipto sí tiene una porción, como se afirma en Salmos: "Reúnanme a Mis devotos, quienes hacen pacto conmigo mediante sacrificio" - reúnanme a Mis devotos y justos que hicieron un pacto conmigo mediante sacrificio, a través de ofrendas. Pues en el libro de Éxodo se relata que trajeron sacrificios, y Moshé Rabenu roció sobre ellos parte de la sangre y dijo que con esto Hashem estaba haciendo un pacto con ellos que será para siempre. Este pacto eterno vincula a toda la generación con Hashem y, por lo tanto, están incluidos entre los que tienen porción en el Mundo Venidero.
La congregación de Kóraj:
El siguiente grupo es la congregación de Kóraj, los participantes en la rebelión de Kóraj. Sabemos que la tierra abrió su boca y los tragó, y tenemos una tradición de que hicieron teshuvá en su camino hacia abajo. La primera opinión en la Mishná es que los hombres de la congregación de Kóraj no se levantarán de la tierra que los tragó para vivir de nuevo, como se afirma: "Descendieron ellos y todo lo que les pertenecía vivos al seol, y la tierra los cubrió, y perecieron de en medio de la asamblea" - ellos y todo lo suyo descendieron al seol, a la tumba, y la tierra los cubrió, y se perdieron de la congregación.
Se han dicho dos cosas aquí: Vatejas alehem haárets - "y la tierra los cubrió", este es su fin en este mundo; vayovdú mitój hakahal - "y perecieron de en medio de la asamblea", esta es su pérdida del Mundo Venidero y de su conexión con la nación en el futuro. Esta también es la opinión de Rabí Akiva, quien sostiene que no tienen futuro en absoluto.
Rabí Eliézer discute y trae un versículo del libro de Samuel para demostrar que la congregación de Kóraj recibirá la oportunidad de presentarse a juicio de nuevo para el Mundo Venidero: "Hashem da la muerte y da la vida, hace descender al seol y hace subir" - Hashem da la muerte y da la vida infundiendo vida a los muertos, hace descender a la persona al seol (la misma palabra que en el versículo anterior, un término para la tumba) y la eleva de allí. ¿Y quiénes son los que descienden al seol? Es la congregación de Kóraj, y Hashem los eleva de nuevo. Resulta que se presentarán a un juicio futuro, y aquellos que sean dignos incluso entrarán al Mundo Venidero en virtud de la teshuvá que hicieron.
Las diez tribus:
Desde el punto de vista de la Guemará, esta es casi una Mishná nueva, y el tema también es nuevo. Todavía nos estamos ocupando de grupos dentro de la totalidad de Israel, pero aquí se trata de las diez tribus perdidas, y la pregunta no es si llegarán al Mundo Venidero, sino si se revelarán y regresarán al pueblo judío central en una etapa más temprana de la historia, en este mundo o en los días del Mashíaj, o si se han perdido para siempre.
Dice la Mishná: Aseret hashevatim einan atidin lajazor - las diez tribus que fueron enviadas al exilio no regresarán jamás. Como se afirma en el Jumash, en las palabras de Moshé Rabenu sobre los idólatras: "Y los arrojó a otra tierra como en este día".
¿Cuál es el significado de "como en este día"? ¿En qué se parece el hecho de haber sido arrojados a una tierra extranjera a "este día"?
Rabí Akiva, quien es estricto como se mencionó con las personas en esta Mishná, expone: Ma hayom hazé holej veeinó jozer, af hem holjim veeinam jozrim - al igual que el día, una vez que termina, termina, y no se puede devolver (y por lo tanto debe ser aprovechado), así las diez tribus fueron a esa otra tierra y no regresan; se perdieron para siempre. Estas son las palabras de Rabí Akiva para entender las palabras "como en este día".
Rabí Eliézer adopta en el versículo un enfoque mucho más prometedor y optimista: Ma hayom maafil umeir - al igual que cada día comienza en la oscuridad y después de un tiempo vuelve e ilumina, y hay en él una especie de revelación y redención de la oscuridad, af aseret hashevatim sheafilá lahen, kaj atid lehaír lahen - también las diez tribus a las que se les ha oscurecido, de la misma manera se les iluminará en el futuro. Aunque ahora está oscuro para ellos, como si su sol se hubiera puesto en el exilio, en el futuro el sol volverá a brillar sobre ellos: serán encontrados, devueltos al pueblo de Israel y reunidos con ellos de nuevo.
En resumen: En esta Mishná se enumeraron grupos enteros que no tienen parte en el Olam Habá: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión y los habitantes de Sodoma de entre las naciones del mundo, y los espías, la generación del Desierto y la congregación de Kóraj de Israel. Analizamos la distinción entre la negación de la parte en el Olam Habá y el presentarse a juicio en la Resurrección de los Muertos, y las disputas de los Tanaim en cada uno de los grupos - entre Rabí Nejemiá y los Jajamim, y entre Rabí Akivá y Rabí Eliezer. También vimos que individuos como Yehoshúa y Calev son excluidos de la regla del grupo, y de aquí se deduce que también en los demás grupos pueden haber excepciones. Al final de la Mishná, Rabí Akivá y Rabí Eliezer discreparon sobre el juicio de las Diez Tribus: si se fueron y no regresarán, o si en el futuro su sol brillará y volverán.