Sanedrín capítulo 10, mishná 4. Al final de la parte anterior aprendimos la tercera de las cuatro formas en que un beit din ejecuta a una persona: hereg. Esta muerte también se llama "sayif", ya que se realiza con una espada y decapitación, y por dos pecados se incurre en esta pena: el asesinato, y los habitantes de la ir hanidájat (ciudad descarriada).
La ir hanidájat es una ciudad descarriada, una ciudad en Israel que se ha volcado a la avodá zará. Las tres mishnayot anteriores, que trataron sobre los que no tienen parte en el olam habá (mundo venidero) y la resurrección de los muertos, sirvieron como una especie de preparación para las palabras iniciales de nuestra mishná: anshei ir hanidájat ein lahen jelek laolam habá - los habitantes de la ciudad descarriada no tienen parte en el olam habá. De aquí en adelante, la mishná deja a un lado a los demás que no tienen parte en el olam habá, y vuelve al tema de la ir hanidájat y su procedimiento, que es el tema de las tres mishnayot siguientes, el resto del capítulo.
Dos diferencias fundamentales entre los habitantes de la ir hanidájat y un individuo que practicó avodá zará:
La forma de ejecución: Un individuo condenado por avodá zará, con testigos y advertencia previa, es sentenciado a sekilá (lapidación). Pero los participantes en la ir hanidájat, si se cumplen los criterios que nuestra mishná discutirá, son sentenciados a hereg, por espada, en lugar de sekilá.
La ley sobre la propiedad: Toda la propiedad en la ir hanidájat debe ser destruida, y todo es quemado. Los herederos de los culpables no heredan nada, e incluso la propiedad de los inocentes, que no practicaron avodá zará, se quema con ellos, y la ciudad nunca volverá a ser reconstruida.
Ahora debemos definir en qué etapa las acciones de una persona se consideran parte de la ir hanidájat y la hacen merecedora de este castigo especial en lugar de la sekilá habitual.
El texto de la mishná:
La mishná comienza: anshei ir hanidájat ein lahen jelek laolam habá, sheneemar: yatzú anashim bnei bliyaal mikirbeja vayadiju et yoshvei iram - los habitantes de la ciudad descarriada no tienen parte en el olam habá, como se afirma: han salido hombres, hijos de belial, de tu medio, y han descarriado a los habitantes de su ciudad. "Anashim bnei bliyaal" - personas que se quitan el yugo del Cielo, como explica Rashi; "mikirbeja" - de en medio de ustedes; "vayadiju" - una expresión de empujar a un lado, y de esta expresión se deriva el nombre de la ciudad que ha sido empujada a un lado, la ir hanidájat.
El Bartenura explica la palabra "bliyaal" como una combinación de dos palabras: "blí" - sin, y "yaal" - una expresión de elevación. Es decir, personas que no tienen elevación ni renacimiento: no merecerán la resurrección de los muertos ni el olam habá que le sigue. A esto se le suma una insinuación adicional en la palabra "nidajim" - que son empujados lejos de la presencia de Dios y no reciben el olam habá.
¿Quiénes son los que pierden su parte en el olam habá?
Según el Bartenura: La intención es todos los participantes de la ir hanidájat que practicaron avodá zará, y ellos pierden su parte en el olam habá solo si no fueron castigados en la práctica. Porque cualquiera que es castigado por un beit din, siempre que haya hecho teshuvá y confesado antes de su ejecución, su muerte y la descomposición de la carne en la tumba constituyen la expiación por su pecado, y si tenía otros méritos, de hecho merecerá el olam habá. Por lo tanto, nuestra mishná trata de aquellos que escaparon del castigo: creen que han eludido la justicia, pero no escapan.
Según otras opiniones: Dado que el contexto trata de "anashim bnei bliyaal", se refiere a los incitadores mismos - los seductores que descarriaron a la ciudad. Debido a la gravedad de su crimen, al descarriar a toda una ciudad, son ellos los que pierden su mundo, y no los habitantes comunes.
Las condiciones para que se aplique la ley de la ir hanidájat:
En nuestra mishná se enumeran cuatro condiciones, una adicional en la Guemará y el Rambam trae dos más, y su base son al menos siete condiciones:
Los incitadores eran habitantes de esa misma ciudad.
Los incitadores pertenecían a la tribu a la que representa la ciudad.
Los incitadores eran específicamente hombres, ya que el versículo utiliza "anashim" (hombres).
La mayoría de la ciudad fue incitada a la avodah zarah.
En la Guemará: Los incitadores debían ser al menos dos, ya que se dice "anashim" en plural.
En el Rambam: El versículo habla de una ciudad, y por lo tanto no es un pueblo pequeño - debe tener al menos cien habitantes - y tampoco una gran metrópoli, sino una ciudad de tamaño medio.
En el Rambam: Los habitantes de esa ciudad son una minoría de los miembros de la tribu, y no su mayoría.
Y en las palabras de la Mishná:
"Ve'ein neheragin" - Y no son ejecutados según la ley de los habitantes de una ir hanidachat,
"ad sheyehyu madiheha me'otah ir" - hasta que los incitadores que los incitaron sean habitantes de esa misma ciudad,
"ume'oto shevet" - que sean de los miembros de la tribu en cuya heredad se encuentra la ciudad,
"ve'ad sheyudach rubah" - hasta que sea incitada la mayoría de los habitantes de la ciudad,
"ve'ad sheyadihum anashim" - que los incitadores sean específicamente hombres, y no mujeres.
"Hiduha nashim uktanim, o shehudach miutah, o shehayu madiheha hutzah lah - harei elu kiyehidim" - Si los incitadores fueron mujeres o niños, o si solo fue incitada una minoría de la ciudad, o si los incitadores vinieron de fuera de ella, cada uno de los idólatras de la ciudad es juzgado como un individuo y no como un habitante de una ir hanidachat: su juicio es con skilah (lapidación), y sus herederos heredan sus bienes.
"Uztrikhin shenei edim vehatra'ah lekhol echad ve'echad" - Se requieren dos testigos y advertencia (hatra'ah) para cada uno por separado. La Guemará describe que establecían muchos tribunales (batei din) por toda la ciudad, para juzgar a todos rápidamente y asegurarse de que cada persona de los participantes efectivamente practicó avodah zarah según el testimonio de testigos, y que recibió advertencia.
Resulta evidente que en todos los casos de pena capital se requieren testigos y hatra'ah, por lo tanto la novedad de la Mishná, según la opinión del Or Hachaim y otros, está en el contenido de la hatra'ah: era necesario advertirles que su participación en la avodah zarah como parte de la ciudad llevaría a que fueran juzgados como habitantes de una ir hanidachat. En ausencia de esta advertencia específica, no son juzgados según la ley de una ir hanidachat.
"Zeh chomer biyehidim mibimerubim" - Hay una severidad que se aplica a los individuos que practicaron avodah zarah en comparación con un grupo que es juzgado como una ir hanidachat:
"Shehayehidim biskilah, lefikhakh mamonam palat" - Los individuos son condenados con el castigo más severo, skilah, y por lo tanto sus bienes se salvan y sus herederos heredan su patrimonio.
"Vehamerubim besayif, lefikhakh mamonam avad" - Los habitantes de la ir hanidachat, que cumplen con todas las condiciones, son condenados con la espada (sayif), pero en cambio sus bienes se pierden y son destruidos, y sus herederos no los heredan.
En resumen: En esta Mishná hemos aprendido los fundamentos de la ley de ir hanidachat: sus habitantes no tienen parte en el Olam Haba - ya sea según la explicación de que se trata de los participantes que no fueron castigados, o según la explicación de que se trata de los propios incitadores. Analizamos las siete condiciones para que se aplique la ley - la identidad de los incitadores, su tribu, su género y su número, la incitación de la mayoría de la ciudad y su tamaño - y la necesidad de dos testigos y una advertencia explícita para cada uno por separado. Finalmente, analizamos la relación inversa entre la severidad de la pena de muerte y la ley sobre los bienes: los individuos son condenados con skilah y sus bienes se salvan, mientras que la multitud es condenada con sayif y sus bienes se pierden.
En las siguientes partes continuaremos con los detalles de la ley de ir hanidachat en las tres Mishnayot que siguen en el capítulo.