En el capítulo Perek Chelek aprendimos la Mishná anterior, y ahora la Mishná viene a enumerar personas que fueron muy prominentes en el Tanaj. A la luz de su prominencia e importancia, y dada su grandeza en ciertos aspectos, se podría haber pensado que seguramente tendrían parte en el Mundo Venidero, pero es un error. No tienen parte, porque sus acciones en otros aspectos fueron tan terribles que perdieron su Mundo Venidero por completo. El problema central es que hicieron pecar a las masas, y por lo tanto, incluso la teshuvá por sí sola no es suficiente para reparar el mal que causaron a todo el mundo.
El texto de la Mishná dice: Sheloshá melajim vearbaá hediotot ein lahem jelek laOlam Haba - tres reyes y cuatro hediotot no tienen parte en el Mundo Venidero. Tres reyes de los reyes de Israel, y cuatro 'hediotot', es decir, personas que no son reyes. El término 'hediot', como es habitual en todas partes, indica un nivel inferior al nivel anterior: se trata de personas destacadas que hicieron cosas significativas de gran importancia, pero que causaron un mal tan grande que no tienen parte en el Mundo Venidero.
Los tres reyes:
Yarovam: El hombre que provocó la división del pueblo de Israel en dos reinos - el Reino del Norte, Israel, que era suyo, y el Reino del Sur, Yehudá. Esto ocurrió después del fallecimiento del Rey Shlomó, cuando Rejavam causó un gran descontento en el pueblo, y Yarovam aprovechó la oportunidad para dividir la nación. Yarovam erigió dos becerros de oro, dos ídolos, en Beit El y en Dan, y dijo que estos ídolos representaban a Hashem que sacó a Israel de Egipto, y que en estos lugares de culto servirían en lugar del Beit Hamikdash. Esta terrible acción hizo pecar a las masas, y por lo tanto, Yarovam es incluido en la lista de los peores entre los peores.
Ajab: Su gravedad es mayor que la de Yarovam. Si bien con Yarovam hubo avodá zará (idolatría), fue en el formato de servir a Hashem a través de un ídolo. Ajab se casó con la fenicia Izevel (Jezabel), que era de Sidón (Fenicia - aproximadamente la región del actual Líbano), y ella introdujo los ídolos fenicios, encabezados por el Baal de Tiro, así como la 'Asherá'. El Baal era el dios central del panteón fenicio, mientras que en cuanto a la Asherá no está suficientemente claro qué era - una diosa femenina o un objeto de culto relacionado con los árboles.
Izevel buscó arrancar por completo el servicio a Hashem, el Dios de Israel, y reemplazarlo con el sistema de avodá zará fenicio. Ajab no se opuso a ella; por el contrario, fue la otra mitad - aunque la más débil de los dos - de ese poderoso dúo que salió a matar a todos los profetas de Hashem. Cien profetas se salvaron y fueron escondidos en cuevas, y por supuesto, frente a ellos se encontraba Eliyahu Hanaví.
En el resumen de sus vidas, en el capítulo 21 de Melajim Alef, se dice: Rak lo hayá keAjab asher hitmaker laasot hará beenei Hashem asher hesitá otó Izevel ishtó - no hubo nadie tan malo como Ajab, que se vendió a sí mismo para hacer lo malo a los ojos de Hashem, incitado por su esposa Izevel. Ajab hizo la guerra contra los profetas de Hashem y contra Hashem mismo.
Aunque de los versículos surge que después de la confrontación en el Monte Carmelo, Eliyahu vino a Ajab y le informó de su condena, y Ajab se sometió: se quitó los zapatos, se vistió de cilicio y estuvo muy perturbado por toda la situación. El texto atestigua que esto pospuso en cierta medida la destrucción de su familia hasta después de su muerte, pero no fue suficiente. Siempre es posible hacer teshuvá, pero cuando una persona hace pecar a otros - y cuánto más a todo Israel - la teshuvá lo repara a él, pero no repara el daño que causó. Este daño fue demasiado grande para ser reparado, y por lo tanto, Ajab no tiene parte en el Mundo Venidero aunque intentó arrepentirse al final de sus días.
Menashé: Rey al final del período del Primer Templo, hijo de Jizkiyahu. Jizkiyahu luchó valientemente para erradicar toda la avodá zará de la tierra de Israel y llevó al pueblo a un renacimiento espiritual, mientras que su hijo Menashé fue un hombre terrible y restauró la avodá zará. Aunque en la segunda mitad de su vida intentó hacer una especie de teshuvá y reparar lo que había arruinado, fue muy poco y demasiado tarde. Menashé literalmente destruyó al pueblo de Israel, e incluso después de veintidós años, cuando fue llevado cautivo a Babilonia y regresó e intentó arreglar las cosas, no fue de provecho, y por lo tanto perdió su parte en el Mundo Venidero.
La opinión de Rabí Yehudá sobre Menashé:
Rabí Yehudá disiente y opina: Menashé yesh lo jelek laOlam Haba - Menashé tiene parte en el Mundo Venidero, ya que realmente intentó corregir sus caminos, y de hecho recibió una parte en el Mundo Venidero. Su prueba proviene del texto en Divrei Hayamim, que cuando estaba en cautiverio, Menashé rezó a Hashem: Vayitpalel elav - y le rezó a Hashem; vayeater lo - le suplicó e imploró; vayishma tejinató - Hashem escuchó sus súplicas; vayeshivehu Yerushalayim lemaljutó - y lo devolvió a su trono en Jerusalén. Vemos que el Santo Bendito Sea le respondió y lo devolvió a su reinado, de lo cual se deduce que hizo teshuvá y reparó lo que había dañado.
Y le respondieron: Lemaljutó heshivó, veló lejayé HaOlam Haba heshivó - a su reinado lo devolvió, pero no a la vida del Mundo Venidero lo devolvió. Si bien el Santo Bendito Sea lo devolvió a su corona y a su reinado en Jerusalén, no lo devolvió a su parte en el Mundo Venidero. En otras palabras, Menashé causó demasiado daño como para que su propia teshuvá lo reparara, y por lo tanto perdió su Mundo Venidero, de la misma manera que se explicó con Ajab.
Los cuatro hediotot:
Cuatro personas que no eran reyes, y son famosos en las Escrituras, y sin embargo no tienen parte en el Mundo Venidero. El conocimiento de esto se basa en versículos y en derashot de los versículos, y los traeremos aquí brevemente.
Bilam: El malvado Bilam, el profeta al que Balac pidió que maldijera al pueblo de Israel. El Santo Bendito Sea habló con él, era profeta, y según las palabras de Jazal en ciertos aspectos su profecía era igual a la de Moshé Rabeinu e incluso superior, y por lo tanto se podría haber pensado que tendría parte en el Mundo Venidero. Cabe señalar que Bilam no era judío, y se podría haber pensado que ameritaría una parte debido a sus conexiones con el Santo Bendito Sea. Pero no tiene parte, debido a toda la maldad que cometió. La prueba de esto proviene de los versículos: él dijo Tamot nafshí mot yesharim utehí ajarití kamohu - que mi alma muera la muerte de los rectos, una muerte natural y normal, y que mi final sea como el del resto del pueblo de Israel. Sin embargo, según la tradición esto no ocurrió así: Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aharón el kohen, fue quien mató a Bilam, y resulta que no murió una muerte normal, ni tampoco mereció una parte junto con todos los demás.
Doeg: El consejero del Rey Shaúl. Cuando David huyó de Shaúl, llegó a la ciudad de Nov, una ciudad de kohanim, y encontró refugio allí. Ajimélej el kohen le dio comida y provisiones, incluso le entregó la espada de Goliat y consultó por él los Urim veTumim. Doeg informó a Shaúl que Ajimélej y la gente de Nov apoyaban a David, Shaúl entendió esto como una especie de rebelión, y ordenó a Doeg matar a todos los kohanim que estaban en Nov, y murieron ochenta y cinco kohanim. Por esto, Doeg pierde el Mundo Venidero. Cabe señalar que el Rambam, al discutir el pecado de lashón hará, trae la historia de Doeg como prueba de su gravedad, ya que Doeg fue quien le contó el lashón hará a Shaúl.
Ajitófel: Originalmente consejero del Rey David, era un hombre excepcionalmente talentoso. Las Escrituras dicen que consultar con Ajitófel era como consultar a Hashem mismo, es decir, como consultar los Urim veTumim. Cuando Avshalom, el hijo de David, se rebeló contra su padre, Ajitófel se unió a su lado y le aconsejó cómo rebelarse contra David, incluyendo tomar a las concubinas de David e intentar matarlo. Ajitófel, un hombre malvado que se levantó contra David, pierde el Mundo Venidero.
Guejazí: El sirviente del profeta Elishá, que según la tradición cometió muchas malas acciones, y la más destacada se explica explícitamente en las Escrituras. Naamán, general del ejército de Aram, al norte de la tierra de Israel, fue afectado por tzaraat y vino a curarse, y Elishá lo trató. Naamán se ofreció a pagarle, y Elishá se negó, diciendo que ese no era su deseo: no lo hacía por el dinero, sino para ayudar, como siervo de Hashem y como profeta. Con esto se hizo un gran kidush Hashem. Sin embargo, Guejazí corrió tras Naamán y le dijo que Elishá había cambiado de opinión y pedía dinero. Hubo un enorme jilul Hashem en esto, anulando el kidush Hashem que había hecho Elishá, y Guejazí fue el causante de ello. Guejazí, según la tradición, cometió otra serie de malas acciones, y por su jilul Hashem y por el resto de su terrible comportamiento, también pierde su parte en el Mundo Venidero.
En resumen: La Mishná enumeró tres reyes - Yarovam, Ajab y Menashé - y cuatro hediotot - Bilam, Doeg, Ajitófel y Guejazí - que no tienen parte en el Mundo Venidero. El denominador común entre ellos es que eran personas prominentes e importantes, y sin embargo hicieron pecar a las masas o causaron jilul Hashem. Por esta razón, incluso los intentos de teshuvá de Ajab y Menashé no fueron de provecho, ya que la teshuvá repara a quien la hace, pero no repara el daño causado a la multitud.