Menachot, Perek 13, Mishnah 10 - la penúltima Mishnah del tratado. Aquí nos encontramos con uno de los desarrollos más extraños en la historia judía: el establecimiento del templo de Jonyo (Beit Jonyo) y las halajot que se aplican al mismo. Beit Jonyo era un templo dedicado a Hashem, el Dios de Israel, pero funcionaba en Egipto. Josefo relata, asombrosamente, que Beit Jonyo funcionó hasta el año 73 de la era común - tres años después de la destrucción del Beit HaMikdash en Ierushalaim - y solo entonces el emperador Vespasiano se encargó de destruirlo, por temor a que los judíos se reconstruyeran allí y operaran desde ese templo.
Cómo se fundó Beit Jonyo:
El origen de Beit Jonyo se describe en una baraitá en Menachot: Shimon HaTzadik tenía dos hijos - Shimi, el mayor, y Jonyo, el menor. A pesar de esto, Shimon HaTzadik determinó que su sucesor sería Jonyo, por ser el más grande en nivel de los dos. Jonyo se negó a esto, ya que Shimi era dos años mayor que él, y dijo que Shimi era el adecuado para convertirse en Kohen Gadol. Sin embargo, parece que se retractó: cuando Shimi estaba listo para servir y ser educado, Jonyo lo engañó y le indicó que usara una vestimenta y un cinturón específicos, que en realidad eran ropas de mujer - un vestido, un cinturón y un delantal. Luego les dijo a los kohanim que Shimi actuaba así para cumplir una promesa que le había hecho a su esposa de usar su ropa en su primer día de servicio como Kohen Gadol. Los kohanim buscaron matar a Shimi; cuando les explicó lo sucedido, se volvieron contra Jonyo, y Jonyo huyó por su vida a Egipto, a Alejandría.
La comunidad judía más grande fuera de la Tierra de Israel se encontraba en Alejandría y sus alrededores, y así fue durante toda la época del Segundo Templo. Allí, Jonyo estableció su propio templo competidor dedicado a Hashem, en un lugar llamado hoy Leontópolis (por su nombre griego). Beit Jonyo funcionó durante cientos de años: según Josefo 343 años, y según otras fuentes varios siglos. La línea de tiempo presenta cierta dificultad, dado que Shimon HaTzadik vivió a principios de la era del Segundo Templo; de todos modos, Beit Jonyo funcionó durante mucho tiempo como una especie de templo paralelo para los judíos de Egipto.
En cuanto a sus inicios, los Baalei HaTosafot sugieren que es posible que las intenciones de Jonyo fueran buenas, y que su plan original fuera que en el templo que estableció se ofrecieran korbanot en nombre de los gentiles - algo que está permitido. Sea como fuere, la pregunta que tenemos ante nosotros es cómo se relaciona la Halajá en la época del Segundo Templo con este templo paralelo que operaba en Egipto, y cuál era su estatus.
El que promete una Olá:
"Harei alai Olá" - una persona que se compromete a traer un korbán Olá, "yakrivenah baMikdash, ve'im hikrivah beVeit Jonyo - lo yatza" - debe ofrecerlo en el Beit HaMikdash, y si lo ofreció en Beit Jonyo no cumplió con su obligación, y en esto no hay ninguna sorpresa.
"She'akrivenah beVeit Jonyo" - su promesa fue "Me comprometo a traer un korbán Olá, pero tengo la intención de ofrecerlo en Beit Jonyo". La ley es "yakrivenah baMikdash, ve'im hikrivah beVeit Jonyo - yatza" - la Olá no se ofrece en Beit Jonyo sino en el Beit HaMikdash, y a pesar de esto, si la ofreció allí, cumplió en algo.
¿Y en qué cumplió? La Guemará no explica la Mishnah en su sentido literal en absoluto. Todos saben que no se deben ofrecer korbanot fuera del Beit HaMikdash, e incluso hay en ello un castigo de karet. Por fuerza, la naturaleza de su promesa fue esta: "Traeré un korbán Olá, pero no asumo responsabilidad por él, y si le sucede algo al animal - e incluso si es sacrificado en Beit Jonyo - no estaré obligado a reemplazarlo". "Yatza" significa entonces que cumplió su obligación y ya no tiene el deber de traer un nuevo korbán al templo, ya que la promesa estaba condicionada desde el principio a que no recayera sobre él ninguna responsabilidad en caso de que el animal muriera o incluso fuera ofrecido en Beit Jonyo.
Rabi Shimon dice: "Ein zo Olá" - el neder no tiene validez en absoluto. Él sigue su propio sistema que vimos en el Perek 12: cuando una persona hace un neder, no solo miramos el comienzo de sus palabras sino todas sus palabras hasta el final, y si puso una condición que no está de acuerdo con la forma en que se ofrecen los korbanot - el neder no aplica, ya que "no prometió a la manera de los que prometen", según el lenguaje de la Mishnah allí. En otras palabras, el que dice "Traeré un korbán Olá en Beit Jonyo" no dijo nada, y no hay ninguna obligación en sus palabras - de la misma manera que el que dice "Me comprometo a traer una cebra como Olá" no se comprometió a nada.
Dado que traer una Olá en Beit Jonyo no es un compromiso, es algo sin sentido desde el principio. Si va y realiza la shejitá del animal en Beit Jonyo, no es más que una shejitá de julin: el animal no está santificado y esto no tiene ninguna consecuencia, como si hiciera la shejitá del animal en cualquier otro lugar bajo el cielo. Beit Jonyo no es un lugar más relevante que cualquier otro, y no hay prohibición en hacer la shejitá del animal allí - ya que no es un korbán, no es un Beit HaMikdash, y fuera del Beit HaMikdash no es un animal consagrado.
El que promete ser nazir:
La Mishnah continúa con un tema relacionado: el que dice "Hareini nazir" - acepta sobre sí mismo la nezirut. La nezirut es un tipo de neder, pero es un paquete completo que incluye tres categorías fundamentales de prohibiciones:
Giluaj: la prohibición de cortarse el cabello.
Tumá: la prohibición de impurificarse con la impureza de un cadáver.
Productos de la vid: la prohibición de consumir uvas y sus derivados.
Al concluir los días de su nezirut, debe subir al Beit HaMikdash y traer tres tipos de korbanot, y afeitarse el cabello - y el cabello que afeitó de su cabeza se coloca debajo de la olla en la que se cocinan los korbanot shelamim que ofreció. Este complejo proceso es llamado en la Mishná "giluaj", y no se refiere únicamente a la acción de cortar el cabello, sino a todo el proceso que implica traer esos korbanot.
Hareni nazir - la ley es yegaléaj baMikdash, veim giléaj beVeit Jonio - lo yatza - se afeitará en el Beit HaMikdash, y si se afeitó en Beit Jonio, no ha cumplido. Debe completar su nezirut, que generalmente es de treinta días, en el Beit HaMikdash en Jerusalén: traer allí sus korbanot, afeitar allí su cabello y quemarlo debajo de la olla. Y si fue a Beit Jonio en Egipto e intentó cumplir allí su obligación, no es válido, ya que no es el Beit HaMikdash; debe regresar y comenzar de nuevo, y traer sus korbanot en Jerusalén de acuerdo a la ley, con todas las consecuencias adicionales derivadas de haberse cortado el cabello antes de tiempo.
Sheagaléaj beVeit Jonio - su compromiso inicial fue: "Asumo ser nazir, y tengo la intención de completar mi nezirut con el proceso de giluaj y los korbanot en Beit Jonio". La ley es yegaléaj baMikdash, veim giléaj beVeit Jonio - yatza - se afeitará en el Beit HaMikdash, y si se afeitó en Beit Jonio, cumplió: este no es el lugar donde se hace esto y él debería volver al Beit HaMikdash, y a pesar de ello, si fue a Beit Jonio, trajo allí sus korbanot y se afeitó, cumplió con su obligación.
También aquí, dice la Guemará, es imposible entender la Mishná en su sentido literal. Dado que todos saben que no se ofrecen korbanot fuera del Beit HaMikdash, es evidente que no se refería a la nezirut en su sentido técnico. Su intención fue esta: Beit Jonio está cerca de mí y el Beit HaMikdash está lejos de mí, y no tengo las fuerzas para arrastrarme todo el camino hasta Jerusalén; por lo tanto, no deseo ser un nazir verdadero, sino aceptar sobre mí ciertas aflicciones. En lugar de jurar abstenerse de comer carne los viernes, asumió la abstinencia de productos de la uva como un nazir, de cortarse el pelo y de la impureza de un cadáver por treinta días, para concluir el proceso al ir a Beit Jonio. De hecho, es un acto extraño, pero si hizo lo que dijo - cumplió su obligación, ya que no prometió más que una aflicción personal general, y esta concluyó treinta días después, al ir a Beit Jonio y cortarse el cabello.
Rabi Shimon dice como antes: dado que se comprometió a ser nazir y a completar su nezirut en Beit Jonio - algo que no tiene validez alguna - su promesa no entra en vigor desde el principio. Él no es un nazir, y puede hacer lo que desee e incluso cortarse el cabello, ya que no está atado a nada. Este es el mismo principio de Rabi Shimon que vimos en el capítulo 12. Sin embargo, la halajá no sigue a Rabi Shimon, sino al Tana Kama - tanto allí como aquí.
Los kohanim que sirvieron en Beit Jonio:
La Mishná continúa y analiza el estatus de los kohanim - judíos que sirvieron en Beit Jonio. Los Sabios los multaron: todo kohen que haya realizado un servicio en Beit Jonio, es decir, salpicar la sangre sobre el altar o algo similar, queda descalificado para siempre de servir en el Beit HaMikdash. Aparte de todas las implicaciones de ofrecer sacrificios fuera del Beit HaMikdash, incluso si hizo teshuvá, e incluso si actuó por ignorancia sin saberlo y pensó que estaba permitido - no importa. Y no se trata de la shejitá, la cual está permitida realizar, sino de los servicios que van más allá de eso.
Y la Mishná agrega: Vein tzaríj lomar ledavar ajer - y no es necesario decirlo para "otra cosa". La expresión "otra cosa" (davar ajer) se usa en la Mishná como un eufemismo para la avodá zará, y a veces para el cerdo; aquí, por supuesto, la intención es la avodá zará. Es decir, no es necesario decir que un kohen que sirvió como un sacerdote y realizó algún servicio en un templo de avodá zará, queda inhabilitado para siempre de realizar el servicio en el Beit HaMikdash. Y esto tiene una fuente explícita, como se declara en Melajim II: "Sin embargo, los sacerdotes de los altares no subirán al altar de Hashem en Jerusalén" - aquellos judíos que sirvieron en altares de avodá zará fuera de Jerusalén no tienen permitido subir al Beit HaMikdash en Jerusalén y servir en él; "sino que comerán matzot entre sus hermanos" - pero el versículo les permite comer matzot entre sus hermanos.
La intención aquí son las menajot (ofrendas de harina), ya que todas las menajot son masa que no ha leudado, y por lo tanto aquí son llamadas "matzot". Resulta que incluso alguien que sirvió en un templo de avodá zará - incluso por ignorancia, e incluso si hizo teshuvá - tiene prohibido para siempre el servicio en el Beit HaMikdash, pero no tiene prohibido comer los restos de la minjá ni tampoco la carne de los korbanot; esta consumición le está permitida como kohen.
Por lo tanto, la Mishná dice: Harei hem kebaalei mumin - se los considera como si tuvieran defectos físicos. Se los trata como a un kohen que ha adquirido un defecto (mum), tal como aprenderemos pronto en el Tratado de Bejorot:
Jolkin - toman una porción con sus hermanos los kohanim de los restos de las menajot, de la carne de los shelamim e incluso de la carne de los ashamot y similares en el Beit HaMikdash.
Veojlin - tienen permitido comer esta carne y estas menajot.
Velo makrivin - pero no tienen permitido nunca ofrecer korbanot en el Beit HaMikdash, como una multa rabínica (miderabanan).