Menajot, perek 13, Mishnah 9. Al comienzo del perek anterior establecimos un principio del cual partiremos también ahora - la distinción entre kedushat damim y kedushat haguf:
Kedushat damim: El que consagra solo consagra el valor (monetario), y por lo tanto el objeto es intercambiable. Quien consagra una copa para el Beit HaMikdash puede decir: un soporte es mejor que una copa, y por lo tanto transfiero la kedushah. La copa vale cien y el soporte doscientos - y la transferencia de la kedushah es válida.
Kedushat haguf: El objeto en sí mismo es kadosh, y no hay manera de quitarle su kedushah. Quien consagra un ave - si se vuelve inválida, ya no se puede ofrecer, y ahí termina el asunto; no tiene la posibilidad de transferir su kedushah a otro lugar.
Los animales - un caso intermedio:
Las vacas, cabras y ovejas son aptas para el altar, y por lo tanto, una vez consagradas, recae sobre ellas la kedushat haguf y no se puede transferir su kedushah. Sin embargo, hay un decreto de la Torá (gezeirat hakatuv) que establece que si el animal adquiere un defecto (mum) y se invalida para ser ofrecido, está permitido transferir su kedushah a dinero, redimiéndolo. El animal pasa a ser julin y se puede comer, mientras que con el dinero es obligatorio comprar otro animal con la misma kedushah exacta que se invirtió en el primer animal. Es decir: una vaca que fue consagrada para un olah y adquirió un defecto - se transfiere su kedushah al dinero, la vaca se vuelve julin, y el dinero debe usarse específicamente para comprar un olah.
Neder y nedavah:
Otro principio necesario para entender la Mishnah, y que es una regla fundamental en los korbanot y los nedarim en general: la obligación de traer un animal ocurre de dos maneras - neder y nedavah. La diferencia entre ellos, como se explica en la Mishnah en Meguilá, radica en la responsabilidad y la obligación de reemplazarlo:
Nedavah: Quien dice "este animal es un olah" consagra este animal específico. Si se pierde, es robado, muere o se invalida - ya no se puede ofrecer, y no tiene ninguna obligación adicional.
Neder: Quien dice "asumo sobre mí (harei alai) traer un olah" toma sobre sí mismo una obligación personal, y aunque haya designado un animal específico para ello - si se pierde, debe encontrar otro animal y ofrecerlo, ya que la obligación recae sobre su propia persona.
"Shor zeh olah venistaav":
Quien dice sobre un toro específico que es un olah - esto es una nedavah, y recae sobre ese toro la kedushat haguf que nada puede cambiar. "Venistaav" significa que adquirió un defecto que lo invalida para ser ofrecido, y ya no puede ser ofrecido como un olah. Lo que sí puede hacer es transferir su kedushah a dinero: el toro pasa a ser julin, y el dinero debe usarse para comprar otro olah.
Y la Mishnah dice: "im ratzah yavi bedamav shenayim" - no hay ningún impedimento para comprar con su dinero dos animales en lugar de uno. La Mishnah mencionó dos toros en lugar de un toro, continuando con la Mishnah anterior, pero en la práctica puede comprar con ese mismo dinero ovejas, cabras o carneros y traerlos como un olah. La única regla es que el dinero tiene kedushah de olah, pero está permitido gastarlo en diferentes tipos de animales.
"Shenei shvarim elu olah... im ratzah yavi bideimeihen ejad":
Y también a la inversa: quien consagra dos toros para un olah y ambos adquieren un defecto, transfiere su kedushah al dinero, los toros pasan a ser julin, y el dinero debe usarse para comprar un olah. No hay impedimento en que compre con él un solo toro, especialmente caro, y traiga un korban embellecido (mehudár) único, en el cual se materialicen el valor y la kedushah que pasaron de los dos toros al dinero y del dinero al nuevo animal.
La razón de esto, y aunque no es complicada es importante: no hay aquí ninguna obligación personal en absoluto. Hizo una promesa voluntaria, y una vez que el toro se invalida, no tiene ante sí más que ese mismo toro o nada. La única regla es que el dinero al que se le ha transferido la santidad debe ser gastado, y tiene un solo destino - una nueva olá. Sin embargo, si el dinero se pierde, o si el toro mismo se pierde antes de que haya transferido su santidad, no tiene obligaciones adicionales en absoluto. Dado que toda la cuestión es en qué se gasta el dinero, siempre y cuando se mantenga la misma santidad de la que proviene - la santidad de olá - no hay diferencia si trae un animal o diez, una vaca o un toro.
La opinión de Rabí:
Rabí prohíbe esto, y en su opinión debe cumplir el asunto de la forma en que lo expresó: si dijo dos - que traiga dos; si dijo uno - que traiga uno. Rabí no discute los principios que se explicaron, sino que en su opinión, a priori, dado que queremos que la persona cumpla lo que salió de su boca, si dijo un animal que no traiga dos, y si dijo dos que no traiga uno - para que las cosas sean lo más cercanas posible a su compromiso original.
De un cordero a un carnero y de un carnero a un cordero:
Y así también, quien declara sobre este carnero que es una olá y este sufre un defecto - puede traer con su valor un cordero de precio similar. La novedad aquí es que hasta ahora nos ocupamos de la cantidad - de dos a uno y de uno a dos, y ahora nos ocupamos del paso del animal adulto al joven y del joven al adulto: quien consagra un cordero joven para olá y este sufre un defecto, puede comprar en su lugar un carnero, un cordero adulto. También aquí Rabí dice que, a priori, debe traer de la especie a la que se comprometió en un principio, mientras que a posteriori él también admite que, dado que es una ofrenda voluntaria y la santidad pasó al dinero, cualquier cosa de igual santidad que compre con él - otra olá, e incluso de otra especie - con ello ha cumplido su obligación. Y la halajá sigue al primer Tana, y por lo tanto ni siquiera tenemos la preferencia que Rabí quiso establecer.
La Mishná continúa con lo que en el Talmud de Babilonia se enumera como una nueva Mishná:
Echad mikvasay hekdesh, echad mishvaray hekdesh - Uno de mis corderos es consagrado, uno de mis toros es consagrado:
Quien tenía dos corderos o dos vacas y dijo que uno de ellos es consagrado, y no especificó a cuál de ellos se refería - atribuimos la santidad únicamente al más caro de los dos. La razón: dado que la consagración (hekdesh) recae sobre un animal específico y no sobre un concepto general, la santidad recae sobre aquel animal al que se dirigió su pensamiento oculto, aunque su conciencia no lo haya elegido explícitamente. Y el principio rector aquí, del cual depende toda la continuación de la Mishná, es que una persona que hace una promesa lo hace con "buen ojo" - es un acto de generosidad desde su origen, y por lo tanto también la forma de consagración será generosa. Por eso, cuando tenía ante sí dos animales, uno caro y uno barato, y no especificó - existe la presunción de que se refería al más caro.
Im shloshah, habenoni shebahen hekdesh - Si son tres, el mediano de ellos es consagrado:
No se debe entender la Mishná de manera literal, como que el de valor intermedio es el que queda consagrado, sino que incluso el mediano se considera que tiene una santidad dudosa. No sabemos cuál de los dos animales vino a su mente: con seguridad se puede descartar al de menor valor de los tres, ya que una persona promete con generosidad, pero si se refería al mediano o al más caro - es dudoso. Y no se puede resolver la duda trayendo a uno o al otro, ya que no se ofrece un sacrificio al cual no se le haya imbuido santidad de manera verbal, es decir, que haya sido designado como tal, y no sabemos cuál de ellos fue designado.
Por lo tanto, se debe esperar hasta que al menos uno de ellos sufra un defecto. En ese momento se puede redimir al animal y transferir la santidad de uno a otro, y como se trata de dinero, no hay pérdida en ello: si el animal A fue el consagrado - su santidad pasa ahora al animal B, como se explicó anteriormente; y si el animal B fue el que consagró en su mente - de todos modos es el depositario de la santidad. De una u otra forma, ahora se puede ofrecer al animal B, mientras que el A sale a la categoría de no sagrado (julín). Una pequeña dificultad puede surgir: si el que sufrió el defecto era más caro que el que permaneció íntegro, resulta que al transferir la santidad del caro al barato queda un excedente de valor que no fue asignado, y por lo tanto se debe transferir también ese excedente a dinero y utilizarlo también para traer una olá. Pero son dos puntos separados.
Perashti ve'eini yodea mah perashti - Lo especifiqué y no sé qué especifiqué:
La última parte de la Mishná es un poco difícil, e intentaremos explicarla. El caso trata de una persona que tenía tres animales y dice: he designado uno de ellos al Hekdesh, pero no recuerdo cuál de ellos. Y el segundo caso es equivalente desde la perspectiva halájica: "Amar abá veeiní yodéa" - mi padre dijo, y no lo sé. Es decir, mi padre me dijo cuál de las tres ovejas fue consagrada, y no recuerdo cuál era. En su lecho de muerte, el padre le dijo a su hijo que había consagrado una de las ovejas como Olá, y al fallecer, el hijo no pudo recordar sus palabras debido a su estado de perturbación. En ambos casos, ya sea que él mismo lo haya declarado o que su padre lo haya declarado, la regla es "Hagadol shebahen hekdesh" - existe la presunción de que el animal consagrado es el más valioso (el mayor) de ellos.
La lógica de esto es doble. En primer lugar, una persona hace un voto con un "buen ojo" (generosidad), y por lo tanto, descartamos la más barata de ellas. Pero aún más: cuando una persona no lo especifica, solo sabemos que en su pensamiento interno no eligió la de menor valor, pero no hay certeza de que haya elegido la más cara; mientras que aquí, dado que lo detalló verbalmente, la suposición es que quien especifica con sus palabras, se refiere a la más cara de ellas.
¿A qué se compara esto? A una persona que va a la sinagoga en la noche de Rosh Hashaná y dice en su corazón que comprará una mitzvá - no se sabe cómo resultará, si comprará Hagbahá o Shlishí, ya que todo depende de las ofertas de precio. Pero si salió de su casa y le dijo a su esposa explícitamente que volverá con una mitzvá y que va a ofrecer por ella una cantidad determinada, no dirá "voy a ofrecer por Hagbahá", sino "voy a conseguir Shlishí"; nadie anuncia un gran compromiso monetario por lo de menor valor entre ellos. Y siendo así, quien tiene los medios para mantener tres ovejas y designó explícitamente a una de ellas, se presume que consagró a la más cara. Por lo tanto, solo la más cara se considera consagrada, mientras que las otras dos no entran en la categoría de Hekdesh en absoluto, ni siquiera por duda.