En buena hora hemos llegado a la última Mishná del tratado de Menajot - el capítulo 13, Mishná 11. La Mishná concluye el tratado con una enseñanza inspiradora.
El texto de la Mishná:
Neemar beolat habehemá: ishé réaj nijóaj laShem - en el korbán de un animal, que es un korbán muy costoso, está escrito (Vayikrá 1:9) que el fuego es un aroma agradable ante Hashem.
Uveolat haof: ishé réaj nijóaj laShem - cuando se trata de un ave y no de un animal, un korbán de menor valor, se dicen exactamente las mismas palabras (Vayikrá 1:17).
Uvminjá: ishé réaj nijóaj laShem - incluso en la minjá, el más económico de los korbanot, se repiten exactamente las mismas palabras (Vayikrá 2:2).
Esta triple repetición viene lelamed sheejad hamarbé veejad hamam'it - a enseñar que es igual el que hace mucho o el que hace poco en términos de valor cuantitativo, ya sea un rico que trae un korbán costoso o un pobre que trae un korbán económico. Lo principal es uvilvad sheyejavén adam et daató laShamayim - con tal de que la persona dirija su intención al Cielo.
Lo determinante es la intención de la persona y su esfuerzo por conectarse con el Creador. Hakadosh Baruj Hu no necesita animales, aves ni ofrendas de minjá; todos estos no son más que instrumentos y un medio a través del cual la persona da de sí misma y se acerca a Hashem - y esa es la esencia del korbán. Por lo tanto, no es el costo real del korbán lo que determina, sino el pensamiento: "Rajmaná libá baei" (El Misericordioso desea el corazón).
De los korbanot al servicio de la tefilá y el estudio de la Torá:
Aunque esta halajá fue dicha sobre los korbanot, y hoy en día no hay korbanot, el Mishná Berurá escribe ya en el simán 1 de Oraj Jaim - el mismísimo primer simán del Shulján Aruj (seif katán 12) - que este mismo principio se aplica a la recitación de súplicas y peticiones, tales como Tikún Jatzot, Selijot e incluso Pesukei Dezimrá: la persona debe hacer lo mejor que pueda, y la cantidad no es lo principal, sino la calidad. Quien no logra seguir el ritmo del tzibur, ya sea porque van demasiado rápido o por otra razón, se mantiene con el tzibur y hace lo que está a su alcance - y lo principal es el esfuerzo que invierte y el nivel de presencia en las palabras que dice.
Y así ocurre también en el Talmud Torá: hay quienes fueron bendecidos con más tiempo libre, hay quienes fueron bendecidos con un talento mayor, y hay a quienes Hakadosh Baruj Hu dotó de recursos que otros no tienen. El nivel de obligación en el Talmud Torá se mide por el esfuerzo con el que cada uno se impulsa y se esfuerza según su capacidad. Lo mejor que está al alcance de la persona - eso es exactamente lo que se le exige, ni más ni menos.
En resumen: La Mishná que concluye el tratado nos enseña, a partir de la repetición triple de la expresión "ishé réaj nijóaj laShem" en el olat behema, el olat of y la minjá, que no es la diferencia entre el que hace mucho o poco lo que determina, sino la intención del corazón hacia el Cielo. Este principio rige también en el servicio de la tefilá, en las súplicas y en el estudio de la Torá: el pensamiento y el esfuerzo son los determinantes.
Y con esto concluimos con siyata dishmaya (ayuda del Cielo) el tratado de Menajot. El próximo tratado - el tratado de Julín.