La Mishná pasa a analizar las excepciones a la regla que prohíbe cosechar cereales antes de que se coseche la cebada para la ofrenda del Omer. El origen de la prohibición, como ya se mencionó, radica en que el pasaje se refiere a la ofrenda del Omer - la cebada que se cosecha para el Omer - como "reshit ketzircjem", el comienzo de su cosecha, y de aquí se aprende que no se deben cosechar otras cosas antes que la cebada que se cosecha para el Omer. Sin embargo, en ese mismo pasaje está escrito: "Cuando entren a la tierra... y cosechen su cosecha", y este doble lenguaje enseña a nuestros Sabios que hay cosechas permitidas para el uso secular, para necesidades que no son las del Templo.
La esencia de nuestra Mishná es la siguiente: la cebada que de por sí no cumple con los criterios requeridos para la ofrenda del Omer y no es apta para usarse como la cebada del Omer - se permite cosecharla desde un principio. En la próxima Mishná veremos más indulgencias, que se aprenden de la expresión "ketzircjem" - la cosecha de ustedes: quien no cosecha para su propio beneficio sino por otro motivo, como para el propósito de una mitzvá, también le está permitido.
Cabe notar que el primer cereal que madura en la Tierra de Israel es generalmente la cebada, y la cebada es el tipo de cereal que se usa para el Omer. Con todo esto, las indulgencias de nuestra Mishná se aplicarán también al trigo que crece en los mismos tipos de campos donde está permitido cosechar la cebada antes de la cosecha de la cebada del Omer.
Un punto fundamental que debe entenderse bien: aunque hay algunas indulgencias con respecto a la cosecha antes de traer la ofrenda del Omer, no hay ninguna indulgencia para permitir comer Jadash - la cosecha de este año - antes de la ofrenda mecida del Omer y su sacrificio. Las indulgencias se establecieron únicamente respecto a la cosecha, y no para comer de la cosecha nueva antes del Omer.
Kotzrim bet hashelajin shebaamakim - se puede cosechar un campo irrigado en los valles:
Está permitido cosechar el cereal que crece en un bet hashelajin - un campo irrigado artificialmente por el hombre - en los valles. La idea es que los campos irrigados necesitan agua adicional, y por lo tanto sus condiciones básicas de crecimiento son inferiores; necesitan el suplemento de la intervención humana, y por ende su cosecha no es de excelente calidad y no es el cereal selecto que se usaría para traer el sacrificio del Omer. Dado que de todos modos no se habría usado para el Omer en condiciones normales, se permite cosecharla anticipadamente.
Según la versión del texto que tenemos ante nosotros, se requieren ambas condiciones juntas: que sea un bet hashelajin, un campo irrigado por el hombre y no por el agua de lluvia, y que esté en un valle. Cabe señalar que muchos Rishonim tenían otras versiones del texto en las que bastaba con una de las condiciones - o bet hashelajin o valle - y así es como muchos de ellos lo estudiaron. Sin embargo, según nuestra Mishná se requieren ambas cosas, y por lo tanto no hay permiso para cosechar en un valle que no está irrigado, o en un campo irrigado que no está en un valle.
Abal lo godshin - pero no se apila:
Aunque está permitido cosechar en la práctica, es decir, desconectar el cereal de la tierra, no está permitido apilarlo en un montón. Para entender esto, hay que conocer la forma en que se realiza la cosecha: primero se desconecta el cereal de la tierra - esta es la siega o cosecha, y por ello la festividad de Shavuot se llama "la fiesta de la cosecha". Después de eso, se deja el cereal al sol durante todo el verano para que se seque completamente, ya que solo el cereal adecuadamente secado puede ser almacenado y conservarse por mucho tiempo.
El secado no se hace esparciendo el cereal en el suelo, ya que entonces las plagas - hormigas, ratones, ratas y topillos - llegarían a él fácilmente. Por lo tanto, lo apilaban en un montículo, generalmente en forma cónica, de manera que el cereal no quedara apoyado en el suelo y pudiera secarse al sol sin que las plagas tuvieran fácil acceso. Esto es lo que se conoce como apilar (gdishá).
Nuestra Mishná establece entonces que si bien está permitida la cosecha - arrancarlo del suelo - de este tipo de cereal antes de la cosecha de la cebada para la ofrenda del Omer, sigue estando prohibido apilarlo, y se debe dejar el cereal sin amontonar. El motivo de esto es para que sirva como una señal de reconocimiento: dado que la cosecha no se hace de la manera habitual, la persona recordará que, aunque está permitido cosechar este cereal y arrancarlo de la tierra, está prohibido comerlo hasta después de haber traído el Omer. Esa misma señal de reconocimiento mantiene el asunto en la conciencia, para que no coman el cereal por error antes de tiempo e incorrectamente. Esta es una ley de origen rabínico (deRabanan): a veces se permite cosechar, pero apilar está prohibido.
Y si se hace la pregunta: ya que de todos modos los Sabios decretan que no se debe hacer el trabajo de la manera habitual, ¿por qué no decretaron desde un nivel rabínico (deRabanan) que no se coseche en absoluto, para que uno no llegue a comerlo? La respuesta es que en un bet hashelajin, un campo irrigado, dejar el cereal en la tierra más tiempo del necesario podría estropearlo - necesita ser arrancado de la tierra, y si no se hace, se maduraría demasiado. Los Sabios se apiadan del dinero de Israel y no buscan causar una pérdida económica, y por lo tanto permitieron arrancarlo de la tierra, al mismo tiempo que se aseguran de que no se coma, ya que sigue siendo Jadash y está prohibido.
Anshei Yericho:
La Mishná continúa relatando sobre los agricultores judíos en Jericó:
"Anshei Yericho kotzerin birtzon Jajamim" - arrancaban el cereal de la tierra con el pleno consentimiento y apoyo de los Jajamim. De hecho, Jericó es un valle, y tenían campos de regadío cerca del Jordán desde los cuales podían regar, resultando ser un campo de regadío en los valles, donde la cosecha está permitida.
"Vegodeshin" - también apilaban el cereal que habían cosechado, a pesar de que hacer parvas está prohibido por los Sabios (miderabanán).
"Velo miju beyadam Jajamim" - aunque no actuaron de manera adecuada, los Jajamim no intervinieron ni protestaron debidamente contra ellos.
El motivo de esto, según la mayoría de las opiniones, es que se trata de una ley rabínica basada en una preocupación remota. La cosecha temprana en sí misma no lleva a la persona a comer del cereal, y aunque los Jajamim pidieron que no hicieran parvas, una vez que lo hicieron - no entraron en conflicto con ellos ni hicieron de ello una disputa.
"Kol shel shajat... umaajil labehemá":
Quien cosecha como forraje, es decir, desconecta el cereal de la tierra con un fin destructivo y no para consumo humano, y lo da de comer a los animales como pasto - su cosecha está permitida. Forraje ("shajat") significa cereal que aún no está maduro, como el pasto de trigo cuando el cereal recién comienza a crecer en él y aún no es apto para el consumo humano. Esto no se considera cosecha, ya que todavía no hay alimento para humanos aquí, y por lo tanto está permitido aunque todavía no se haya cosechado la cebada para la ofrenda del Omer.
Cabe destacar: cosechar el cereal en su punto máximo de madurez, cuando es apto para el consumo humano, y dárselo a un animal - esto no es forraje en absoluto, ya que es alimento para humanos. Al igual que quien alimenta a su perro con las sobras de su mesa o a su caballo con zanahorias, cubos de azúcar y avena - les está dando comida humana.
Ad shelo heví shlish:
La pregunta es hasta cuándo se considera el cereal como forraje. En esto discuten los Tanaim:
"Amar Rabí Yehudá: Eimatai? Bizmán shehitjil ad shelo heví shlish" - la ventana de permiso es desde que comienza a crecer hasta que alcanza un tercio de su crecimiento. Una vez que llega a un tercio ya hay un problema, ya que podría ser consumido por personas como alimento en tiempos de escasez.
"Rabí Shimón omer: af yiktzor veyaajil af misheheví shlish" - incluso después de que alcanzó un tercio, si la cosecha es para alimento de animales - no se considera cosecha humana, y está permitido. La única restricción, según su opinión, es cosechar para consumo humano.
Es necesario aclarar que no se trata de un tercio del crecimiento del pasto de trigo, ya que el pasto de trigo no es alimento para humanos en absoluto. Se trata de la etapa en la que el pasto de trigo ya ha brotado una espiga de cereal, y se pueden ver los granos de trigo creciendo en ella. Desde la aparición de los granos hasta su maduración completa transcurre un cierto período de tiempo, y no importa cuál sea el tiempo exacto. Si asumimos a modo de ejemplo que el proceso dura tres semanas, entonces en el primer tercio, cuando los granos asoman y crecen, está permitido cosecharlos y darlos de comer a los animales; pero más allá de eso, según la opinión de Rabí Yehudá, ya tienen un aspecto de alimento humano y no se deben cosechar.
Vale la pena señalar que este no es el enfoque del Bartenura. Aunque esta medida de crecer un tercio - un tercio del camino para ser apto para el consumo - aparece innumerables veces en el Shas en múltiples contextos, y siempre se interpreta como se describió, aquí el Bartenura sigue la explicación del Rambán y entiende que no se refiere al primer tercio sino al último tercio. Y sus palabras son: "hasta que no haya alcanzado el último tercio" - es decir, mientras no haya llegado al último tercio de su maduración, está permitido cosecharlo para los animales. Según esto, si la maduración de los granos lleva tres semanas, incluso en el segundo tercio todavía está permitido cosechar y dar de comer al animal, pero no a los humanos.
Sin embargo, la halajá no es según su opinión. La halajá es de acuerdo con la opinión del Rambam en el Yad y tal como se trae en los demás lugares: solo el primer tercio, y eso es todo.