Menajot, Capítulo 11 Mishná 7. En esta clase abordaremos la disposición del Lejem Hapanim (Pan de la Proposición) sobre la mesa de oro en el Kódesh (Santuario) y su retiro de la misma. La disposición del pan se cuenta entre las 613 mitzvot, y es una de las labores fijas y rutinarias en el Templo. Comenzaremos con una visión general del orden del servicio, lo cual ayudará a comprender el lenguaje de la Mishná misma. El requisito fundamental es que sobre la mesa haya pan constantemente, como está escrito: "Venatata al hashulján lejem panim lefanai tamid" - sobre la mesa especial de oro se colocará el Lejem Hapanim, delante de Hashem, siempre.
El significado de la palabra "tamid":
¿Cuál es la intención de la Torá con la palabra "tamid" (siempre)? Aquí existen dos posibilidades, y el asunto es objeto de debate entre los Tanaim:
Continuo sin interrupción: Algo que continúa de forma totalmente ininterrumpida, sin pausas en absoluto. Según esta comprensión, no hay un solo instante en el que la mesa permanezca vacía de pan.
Recurrente: Algo que se hace una y otra vez, pero con pausas intermedias. Según esta comprensión, mientras no pase un día sin que el Lejem Hapanim esté colocado en su lugar, se considera "tamid".
La estructura del Heijal y la ubicación de las mesas:
El edificio se encuentra en la parte occidental del recinto del Templo, y consta de tres partes: el Ulam, que es el vestíbulo de entrada; al oeste de este, hacia adentro, el Kódesh; y al oeste del Kódesh - el Kódesh Hakodashim. La mesa sobre la que se encuentra el Lejem Hapanim está en el Kódesh, en su lado norte, a la derecha de quien entra.
El Ulam está mayormente vacío, pero en él se encuentran dos mesas mencionadas en nuestra Mishná: la mesa a la derecha de quien entra, en el lado norte, está hecha de mármol, y la mesa a la izquierda de quien entra está hecha de oro. Estas dos mesas sirven para apoyar el pan mientras no está colocado sobre la mesa de oro en el Kódesh.
El orden del intercambio:
Los kohanim entran con los dos arreglos de pan en sus manos, dos kohanim portan dos arreglos de seis panes cada uno. Primero los colocan brevemente sobre la mesa de mármol, para acomodar las cosas y asegurarse de que todo esté en orden, y desde allí entran al Kódesh y cambian los doce panes viejos por los doce nuevos.
Cabe mencionar que antes de Shabat se retiran los "kanim", que son los soportes que sostienen las pilas de pan, y en el momento del intercambio los kohanim retiran también los "senifim", los soportes laterales. Resulta que sobre la mesa queda una pila de seis panes, uno sobre otro, sin nada que separe entre ellos.
Los kohanim que introducen el pan nuevo se paran en el lado norte y empujan los panes nuevos hacia adentro, mientras que otros dos kohanim se paran en el lado sur y tiran de los viejos hacia afuera. La tracción y el empuje se realizan al mismo tiempo, de modo que, según la opinión de que "tamid" significa una continuidad absoluta - no hay un solo momento en que la mesa esté vacía de pan. Esta es la esencia de la Mishná.
El texto de la Mishná:
Shnei shulchanot hayu ba'Ulam mibifnim al petach haBayit - Además de la mesa en el Kodesh, había dos mesas adicionales en el Ulam, no en su extremo lejano sino en su parte interior, hacia la entrada de la Casa, en la entrada al Kodesh.
Echad shel shayish ve'echad shel zahav - Una de ellas estaba hecha de mármol y la otra de oro.
Al shel shayish notnin lechem hapanim bichnisato - La mesa de mármol servía para colocar temporalmente los panes nuevos al introducirlos.
Ve'al shel zahav biytziato - Y la mesa de oro servía para colocar las doce hogazas al sacarlas.
Este orden se realizaba cada Shabat: se sacaban los panes viejos y al mismo tiempo se introducían los nuevos. Los kohanim estaban divididos en veinticuatro mishmarot, y cada mishmar servía una semana; el cambio de guardia ocurría en Shabat. Resultaba que los kohanim del mishmar entrante colocaban los panes nuevos y los kohanim del mishmar saliente tomaban los viejos, y los doce panes se dividían equitativamente entre las dos mishmarot, seis jalot para cada mishmar.
Y el motivo de esto, que al entrar se usaba la mesa de mármol y al salir la mesa de oro - shemaalin bakodesh velo moridin. El principio es que se asciende en nivel de santidad y no se desciende. Dado que la mesa en el Kodesh estaba hecha de oro, se eleva el nivel del pan al pasarlo del mármol al oro; pero una vez que ya había estado sobre oro, no se baja su nivel al mármol, sino que se pasa de oro a oro.
Ve'echad shel zahav mibifnim she'alav lechem hapanim tamid - Esta es la tercera mesa, que estaba adentro, en el lado norte del Kodesh, y sobre ella se colocaban las doce hogazas de pan, los dos arreglos, de manera constante (tamid). Y como se ha dicho, "tamid" significa o bien de manera completamente continua o de manera fija y recurrente.
Arba'ah kohanim nichnasin - Cuatro kohanim entraban al Kodesh:
Shnayim beyadam shnei sedarim - Dos de ellos llevaban seis jalot cada uno, dos pilas de seis hogazas de pan.
Ushnayim beyadam shnei vezichin - Además de los doce panes había dos bezichin, cucharas de incienso (levoná), y cada uno de estos dos kohanim llevaba un bazij.
Ve'arba'ah makdimin lifneihem - Otros cuatro kohanim entraban antes que ellos:
Shnayim litol shnei sedarim - Dos para tomar los dos arreglos de panes viejos, que habían estado colocados allí desde la semana anterior.
Ushnayim litol shnei vezichin - Y dos para tomar los bezichin de incienso viejos, que habían estado allí toda la semana.
Hamechnisim omdim batzafon ufneihem ladarom - Los que introducían los panes nuevos estaban de pie en el lado norte del Kodesh, ya que el norte es más sagrado, y por eso las ofrendas muy santas (Kodshei Kodashim) se faenaban en el lado norte de la Azará, y sus rostros miraban hacia el sur, en dirección a la mesa. Vehamotzi'in omdim badarom ufneihem latzafon - Mientras que los que retiraban los panes viejos estaban de pie en el lado sur de la mesa y sus rostros miraban hacia el norte. Resultaba que ambos grupos de kohanim estaban uno frente al otro.
Elu moshchin ve'elu manichin - Los dos que retiraban jalaban, y en ese mismo instante los otros dos colocaban. Tefach shel zeh keneged tefach shel zeh - Por cada tefach (palmo) que se jalaban los panes viejos, eran reemplazados por un tefach de panes nuevos. La idea fundamental es que no hubiera un momento en el que la mesa estuviera sin el pan de la proposición, shene'emar: lefanai tamid - según este Tana, "tamid" significa ante Hashem con continuidad absoluta, sin interrupción alguna, y por lo tanto se requería este trabajo delicado y preciso.
Rabí Yosi omer: Esto no es indispensable. Es posible retirar todos los panes y solo después de eso colocar los nuevos, e incluso es posible retirarlos en la mañana y colocar los nuevos al mediodía, de modo que hay horas en las que no hay nada sobre la mesa, y no hay ningún problema con ello. Esto también se llama "tamid", ya que según Rabí Yosi "tamid" significa recurrente día tras día, y por lo tanto no hay problema en que durante unas horas en un día no esté el pan de la proposición colocado sobre la mesa.
Para la halajá, el Rambam dictamina según la opinión del Amora en el Talmud, que el reemplazo se hace al mismo tiempo - retirando y colocando simultáneamente. Sin embargo, otros, entre ellos el Ritva, adoptan la opinión de Rabí Yosi, de que es posible retirar por la mañana y colocar los nuevos al mediodía.
Después de retirarlo:
Los kohanim que retiran el pan toman los doce panes que permanecieron allí toda la semana, salen y los colocan sobre la mesa de oro en el Ulam. A diferencia de la estancia momentánea sobre la mesa de mármol a la entrada, aquí la estancia dura un tiempo, ya que primero deben quemar los bazikín, las cucharas de incienso, sobre el altar. El incienso es el "matir", lo que permite que los kohanim puedan comer el pan, por lo que esperan hasta que se queme. Una vez que el contenido de las dos cucharas de incienso se quema sobre el altar, los panes quedan permitidos para su consumo, y entonces los doce panes se dividen en partes iguales entre los kohanim: seis para el mishmar entrante y seis para el mishmar saliente.
¿Y cuál es la ley cuando Iom Kipur cae en Shabat? En ese Shabat es imposible dividir los panes y comerlos, ya que está prohibido comer en Iom Kipur. Por lo tanto, el pan permanece sobre la mesa de oro en el Ulam, en la sala delantera, todo el día, y solo a la salida de Shabat, que es también la salida de Iom Kipur, se divide. No se divide antes, por temor a que alguien pueda comer del pan por error en Iom Kipur.
Otra ley: Iom Kipur que cae en víspera de Shabat:
Aquí la Mishná concluye con otra ley, que no tiene relación directa con nuestro tema sino que es de un tipo similar, y por lo tanto se enseña aquí. La pregunta es cuál es la ley cuando Iom Kipur y Shabat caen uno tras otro, Iom Kipur el viernes y Shabat al día siguiente. En nuestros calendarios, que están fijos y calculados de antemano desde el año 358 de la era común, está organizado para que tal situación no exista, y no puede haber dos días consecutivos en los que sea imposible cocinar alimentos o enterrar a los muertos. Pero en la época de la Mishná, el calendario se establecía según el avistamiento de la luna y el testimonio de los testigos, por lo que cualquier cosa podía suceder, incluso que Iom Kipur cayera un viernes.
Y si eso ocurría, surgía un problema: hay un korbán que se ofrece en Iom Kipur que es obligatorio comer, la jatat que se trae en musaf. No se refiere al macho cabrío para Hashem, cuya sangre se ofrece en el altar interior y se quema, ni al resto de los korbanot de musaf que son olot, sino a aquella jatat cuya sangre se ofrece en el altar exterior como cualquier jatat de Iom Tov, y que es obligatorio comer en el día de su ofrenda o en la noche siguiente. Dado que el día de la ofrenda era Iom Kipur, no se come ese mismo día, y resulta que el momento de comerla es en la noche siguiente, la noche de Shabat. El problema es que es imposible cocinarla en Iom Kipur debido a la prohibición de trabajar, y tampoco a la salida de Iom Kipur, ya que es Shabat y también está prohibido trabajar. Resulta entonces que hay carne que es obligatorio comer, y permanece cruda.
Y esto es lo que dijo la Mishná: jal lihyot erev Shabat, seir shel Iom Hakipurim neejal laerev - si cae en víspera de Shabat, el macho cabrío de Iom Kipur se come por la noche - ese macho cabrío que se trae como jatat de musaf en el altar exterior y requiere ser comido, se come esa misma noche, en la noche de Shabat. Habavliyim ojlin oto keshehu jai mipnei shedaatan yafá - los babilonios lo comen crudo porque no son delicados - los babilonios lo comen cuando está crudo, sin cocinar, ya que no hay posibilidad de cocinarlo, y "daatan yafá" significa que no son sensibles ni les repugna comer carne cruda.
Y la Guemará pregunta: ¿quiénes son estos babilonios? Aunque el sentido literal es la gente de Babilonia, no se trata de kohanim de Babilonia, sino de kohanim de Alejandría en Egipto (y está claro que se trata de kohanim, ya que solo los kohanim varones comen este korbán en la azará). ¿Y por qué se les llamaba babilonios? Porque Jaza"l veían con malos ojos a los judíos de Babilonia por no haber subido con Ezra para volver a establecerse en la Tierra de Israel, y por ello la Shejiná no regresó a su lugar, y desde el primer exilio, hace unos dos mil quinientos años, la mayoría de los judíos no regresaron a la Tierra de Israel y siguen siendo una minoría hasta nuestros días. Los judíos de la Tierra de Israel estaban amargados por esto, y se preguntaban: ¿por qué no suben a la Tierra de Israel? Y esto no es muy diferente de lo que sucede en la actualidad. A raíz de esto, el nombre "babilonio" se convirtió en una especie de término despectivo para personas rudas o poco refinadas, al igual que en otros idiomas existen términos como "paleto" o "filisteo", que no se refieren a personas que vienen de Filistea o de un lugar específico. Aquí también, "babilonio" es un apodo prestado para una persona ruda, y se trata de kohanim que vinieron de Alejandría, llamados así porque comían la carne cruda.
En resumen: En esta Mishná hemos aprendido el orden de la colocación del Lejem Hapanim, el Pan de la Proposición, y su retiro: la disputa de los Tanaim en la interpretación de "tamid", si es continuidad absoluta o repetición constante; las dos mesas en el Ulam, la de mármol a la entrada y la de oro a la salida, por el motivo de que "maalín bakódesh veló moridín" (ascendemos en santidad y no descendemos); los ocho kohanim, cuatro que introducen y cuatro que retiran, que se paran al norte y al sur, tirando y colocando al mismo tiempo; la quema de los bazikín que permite el pan y su división entre el mishmar entrante y el mishmar saliente; y las leyes de Iom Kipur que cae en Shabat y que cae en víspera de Shabat, incluida la ley del macho cabrío que es comido crudo por los "babilonios".