Menajot capítulo 11, Mishná 6. Esta Mishná describe el funcionamiento del Shulján (la mesa) en el Kodesh (santuario), el utensilio sobre el cual se colocaba el Lejem Hapanim (el pan de la proposición). Se trata de un mecanismo bastante complejo, por lo que es muy recomendable observar una imagen o diagrama de la estructura, ya que una descripción verbal no se compara con verlo con los propios ojos. Sin embargo, intentaremos describir las cosas en orden.
El principio de la estructura:
El Shulján estaba hecho de oro, y sobre él se acomodaba el Lejem Hapanim en dos columnas - dos hileras - de seis panes cada una. Para que los panes no se enmohecieran, debía dejarse un espacio de aire entre ellos mediante los "kanim" (cañas): mitades de tubos huecos, cortados a lo largo, con forma de U invertida, que separaban un pan del otro. No todos los panes se apoyaban sobre los kanim - los dos panes inferiores (uno en cada hilera) se colocaban directamente sobre el Shulján sin espacio, mientras que los cinco panes por encima de ellos en cada hilera se elevaban unos sobre otros usando estos kanim.
La cuenta de los kanim:
En total había veintiocho kanim, catorce en cada hilera. Un número aparentemente extraño: ¿cómo se llega a él?
El pan inferior descansaba sobre el mismo Shulján, por lo que solo quedaban cinco espacios en cada hilera: entre el primero y el segundo, entre el segundo y el tercero, entre el tercero y el cuarto, entre el cuarto y el quinto, y entre el quinto y el sexto.
En los cuatro espacios inferiores se colocaban tres kanim en cada espacio - tres por cuatro son doce.
En el espacio superior, que soportaba menos peso y requería menos apoyo, se colocaban solo dos kanim.
Doce más dos son catorce en cada hilera, y multiplicado por dos: veintiocho.
Los snifim - el apoyo lateral:
Los panes también requerían apoyo por los lados para que no cayeran por los bordes y no se rompieran - pues si se rompía aunque fuera un solo pan, todos quedaban invalidados. Estos apoyos se llamaban "snifim", y eran barras de soporte verticales a los lados.
Sobre la forma exacta de los snifim hay una discrepancia, y Rashi describe cómo se veían: es posible que fueran como los dos lados de un estante - pilares de oro verticales que sostenían la pila por ambos lados; y es posible que fueran como tres pilares de oro verticales que servían de apoyo lateral. De cualquier manera, el resultado es el mismo: las hogazas de pan se apoyan y son presionadas desde los lados, contra las caras de los panes enfrentados entre sí. Los snifim se apoyaban en el suelo, subían pegados al Shulján, y su extremo superior llegaba a la altura de la parte superior del sexto pan en cada una de las dos hileras.
El texto de la Mishná:
Arbaá snifim shel zahav hayu sham - Había allí cuatro soportes de oro, que se apoyaban sobre la mesa, para mantener el pan en su lugar y con su forma. Umfutzalin berosheihen - Tenían hendiduras y ranuras en su parte superior. Shehayu somjin bahen, shnayim leseder zeh ushnayim leseder zeh - Como sujetalibros: dos sostenían la pila de seis panes de una hilera, y dos la pila de seis panes de la otra hilera, para que permanecieran en su lugar.
Veesrim ushmoná kanim - Y veintiocho cañas. "Kané" significa vara de caña, y también tubo, de donde se deriva la palabra hebrea para la tráquea. Aquí se refiere a tubos cortados por la mitad a lo largo, con forma de U, y colocados boca abajo - y en palabras de la Mishná: kejatzi kané jalul - como media caña hueca. Estas veintiocho cañas estaban destinadas a sostener los panes, según la cuenta detallada anteriormente: tres entre el primer y segundo pan, tres entre el segundo y tercero, tres entre el tercero y cuarto, tres entre el cuarto y quinto, y dos entre el quinto y sexto. Arbaá asar leseder zeh vearbaá asar leseder zeh - Catorce para esta hilera y catorce para esta hilera. En cada una de las dos pilas había catorce kanim, sumando un total de veintiocho.
"Lo sidur kanim velo netilatan docheh et haShabat" - ni el arreglo de los tubos ni su remoción posponen el Shabat:
La inserción de los tubos (kanim) no se hace en Shabat, y tampoco se retiran en Shabat, porque a nivel rabínico (miderabanan) esto se asemeja a la construcción y destrucción de un utensilio - el ensamblaje de las partes separadas de esta estructura compleja y su desmantelamiento. Aunque no es una construcción permanente sino parte de un utensilio, y su prohibición es solo miderabanan, esto no hace diferencia (nafka minah): dado que no es indispensable hacerlo en Shabat para que se lleve a cabo el orden del servicio, no se hace en Shabat. Este es el principio que ya vimos anteriormente en el capítulo, el principio de Rabí Akiva: todo lo que se puede hacer en la víspera de Shabat - no pospone el Shabat.
"Ela nichnas meerev Shabat veshomtan venotnan leorko shel shulchan" - sino que entra en la víspera de Shabat, los saca y los coloca a lo largo de la mesa. El viernes por la tarde, el kohen entra al Kodesh y retira los veintiocho tubos, para que no haya necesidad de quitarlos y desarmarlos en Shabat al momento de sacar los panes, y para que no se caigan. Luego los coloca a lo largo de la mesa: según la mayoría de las opiniones, en el piso cerca de las patas de la mesa, y quizás sobre la mesa misma si hay espacio. "A lo largo" significa en dirección a la longitud de la mesa - sus dos amot de largo se extienden de este a oeste, por lo que también se alinean los tubos de este a oeste.
"Vechol hakelim shehayu baMikdash orkan leorko shel bayit" - y todos los utensilios que había en el Templo, su longitud iba a lo largo de la Casa:
Todos los utensilios del Templo estaban orientados de manera que su lado más largo se extendía de este a oeste:
El Shulchán: su longitud está orientada de este a oeste.
La Menorá: sus siete brazos se extienden a lo largo, de este a oeste.
El Arón: las dos varas (badim) que sobresalen de él hasta el parojet también se extienden de oeste a este.