Menajot Capítulo 9, Mishná 7. En esta mishná comenzamos a tratar el tema de la semijá. La semijá pertenece fundamentalmente a los zevajim - sacrificios animales como toros, cabras y ovejas - y no tiene relación directa con las menajot, y de hecho este tema aparentemente pertenece al tratado de Zevajim. Sin embargo, así como tratamos las libaciones (nesajim) que acompañan la ofrenda del sacrificio y van de la mano con él, así también se menciona aquí la semijá.
La esencia de la semijá:
La semijá es como una mitzvá en sí misma, y no es un requisito indispensable: si una persona no apoyó sus manos sobre su sacrificio, el sacrificio sigue siendo válido. Sin embargo, según la halajá, como dirá la mishná aquí, los sacrificios requieren semijá primero. En qué consiste: la persona apoya sus manos sobre la cabeza del animal, presiona hacia abajo con todas sus fuerzas, y luego hace viduy (confesión).
Según todos, el viduy precede a la ofrenda de un jatat (sacrificio por pecado), un asham (sacrificio de culpa) y un olá (holocausto) - e incluso el olá está incluido, ya que viene a expiar la anulación de un mandamiento positivo (mitzvat asé). En cuanto a los sacrificios que no vienen como expiación, hay una divergencia de opiniones:
Según Rashi: Hay viduy incluso sobre ofrendas de shelamim (paz) comunes y sobre la ofrenda de todá (agradecimiento).
Según el Rambam: En los shelamim y en los animales que no vienen a expiar un pecado, en lugar de confesar una transgresión, la persona dice palabras de alabanza a Dios en el momento de la semijá, pero la semijá sí se realiza allí.
También discuten si hay una berajá por la semijá: de las palabras de Rashi en Eiruvin (daf 50) se deduce que hay una berajá que se dice como parte de la mitzvá de realizar la semijá, y así sostiene el Rambán; mientras que el Rambam no menciona ninguna berajá por la semijá en absoluto.
Sacrificios públicos (korbanot tzibur):
El texto de la mishná: "Kol korbanot hatzibur ein bahem semijá, jutz min hapar habá al kol hamitzvot vesa'ir hamishtaleaj" - No hay mitzvá de semijá, el precepto de apoyar las manos, en los sacrificios públicos. Solo hay dos excepciones, y tenemos una tradición de Halajá leMoshe miSinaí sobre ellas: un sacrificio pagado por la congregación que viene a expiar un pecado, en el cual sí se hace semijá.
"Hapar habá al kol hamitzvot" - Es el toro por he'elem davar (ocultamiento de un asunto). Cuando el Sanedrín dictaminó que algo específico estaba permitido, y luego se retractaron y dijeron que se equivocaron y en realidad el asunto estaba prohibido con una prohibición que conlleva karet (por ejemplo, enseñaron que algo no estaba prohibido en Shabat, pero en realidad sí lo estaba), y la mayoría del público actuó según su fallo por error - se trae un toro por he'elem davar para una expiación colectiva, en lugar de que cada individuo traiga un jatat privado. Los representantes del Sanedrín, unos cinco de ellos, apoyan sus manos sobre el toro como parte del proceso y confiesan el pecado.
"Vesa'ir hamishtaleaj" - El chivo expiatorio que es enviado al desierto, al precipicio, en Iom Kipur, para expiar los pecados del pueblo de Israel, y sobre el cual también se hace viduy a manos del Kohen Gadol.
"Rabí Shimón omer: af se'irei avodá zará" - Rabí Shimón dice: también los chivos por idolatría:
Rabí Shimón añade un animal adicional sobre el cual se hace viduy, y es similar en su concepto al toro de he'elem davar: si el Sanedrín enseñó que estaba permitido un asunto específico, y la cosa que permitieron era una transgresión de avodá zará (idolatría), y luego se retractaron y dijeron que se equivocaron - y muchos en Israel transgredieron siguiendo sus palabras - no se trae el toro por he'elem davar, sino que el Sanedrín trae un chivo, y sus representantes apoyan sus manos sobre él y hacen viduy. Este es por tanto otro ejemplo de un viduy que se realiza sobre un sacrificio público.
Y en verdad también Rabí Shimón posee la misma tradición de que no hay más que dos excepciones, y aunque admite que en estos tres animales se realiza la semijá, según su postura el chivo enviado (sa'ir hamishtaleaj) no se cuenta entre ellos: no es un sacrificio en el sentido de que su dueño confiese sobre él para la expiación de sus propios pecados. Los kohanim logran expiación con el toro que trae el Kohen Gadol, mientras que el chivo viene para la expiación del resto del pueblo de Israel, por lo que resulta que quien confiesa no es el dueño que recibe la expiación - y esto es por lo tanto otro tipo de caso. La halajá no sigue su opinión, y los legisladores (poskim) dictaminaron como el Tana Kama: no hay semijá en sacrificios públicos, en animales de la congregación, excepto en el chivo enviado al desierto y en el toro por he'elem davar.
Korbanot individuales:
La Mishná continúa: "Kol korbanot hayachid te'unim semichah" - todos los korbanot individuales requieren semichá (apoyo de las manos) antes de ser ofrecidos, excepto tres: el bechor (primogénito), el maaser (diezmo) y el Pésaj. La razón de esto, como explica el Rambam, es que estos tres no se traen para expiar un pecado ni como un regalo u ofrenda a Hashem, sino que su propósito es completamente diferente:
El bechor y el maaser - quien los trae no expía un pecado ni da un regalo. Son simplemente korbanot que se traen y se comen: el maaser lo comen los dueños, y el bechor lo come el kohen.
El Pésaj - tampoco es un regalo a Hashem ni viene a expiar un pecado, sino que su propósito es una declaración de identidad nacional, y por lo tanto no requiere semichá.
Un korbán heredado:
La novedad de la Mishná se refiere al estatus de un korbán que ha pasado por herencia. Por lo general, si alguien estaba obligado a traer un korbán jatat y muere antes de traerlo, el animal no se ofrece en nombre del fallecido, y tampoco sus herederos lo traen en su nombre; una vez que muere, ya no hay korbán que deba traerse. Sin embargo, hay casos en los que una persona designa un animal para un korbán olá o shelamim y dice: "Este animal será mi olá" o "mis shelamim" - y cuando muere, el animal pasa a sus hijos.
La Mishná dice aquí que el heredero de ese animal lo trae como korbán, y no solo eso, sino que él mismo hace la semichá, trae nesachim (libaciones) y hace temurá (umeimir):
El heredero hace semichá: Por regla general, solo el dueño hace la semichá. Una persona que está obligada a traer un korbán y no puede traerlo por sí misma y envía a un emisario - el emisario trae su olá, pero no hace la semichá sobre él, ya que la semichá solo la hace el dueño. En cambio, el heredero es considerado como el dueño, y por lo tanto no solo lo trae, sino que también hace la semichá.
Y trae nesachim: Si es una olá o shelamim, trae con ella también los nesachim. Esto se refiere a una situación en la que el padre separó el aceite, la harina fina y el vino para que sean los nesachim; e incluso si no lo hizo, sino que solo separó el animal para que sea olá o shelamim, cuando el hijo lo hereda y lo trae por su cuenta, debe agregar el pago de su propio bolsillo y adquirir los nesachim - y los comentaristas discuten el estatus de este asunto.
Y hace temurá (umeimir): La Torá prohíbe transferir la santidad de un animal que fue consagrado a otro animal, y esta es la prohibición de temurá. El padre consagró esta cabra como olá, y cuando el hijo la heredó dijo: "Esta cabra es de mala calidad, tenemos cabras hermosas; traeré una cabra hermosa para la elevación del alma de mi padre y le transferiré la santidad". Si lo hizo - transgredió la prohibición de temurá de la Torá, pero la santidad se expande y ambas cabras quedan consagradas como olá. La temurá está prohibida, pero entra en efecto.
Por otro lado, si el padre no hubiera muerto, sino que hubiera consagrado su animal como olá, y el hijo hubiera intentado en vida del padre intercambiarlo por una cabra mejor - sus palabras no tendrían validez, ya que no es su cabra para transferir e intercambiar, y no puede efectuar la temurá. Por lo tanto, la Mishná aquí enseña que el heredero se convierte en el dueño del animal consagrado, hasta el punto de que puede efectuar la temurá: no tiene permitido hacerlo, pero si hizo el intercambio - su temurá entra en efecto, y la segunda cabra también queda consagrada.