Menachot capítulo noveno, Mishná 6. Esta Mishná analiza qué korbanot requieren nesachim (libaciones).
El texto de la Mishná:
"Kol korbanot hatzibur vehayachid teunin nesachim, chutz min habechor vehamaaser vehapesach vehachatat vehaasham, ela shechatato shel metzora veashmo teunin nesachim" - "Todos los korbanot comunitarios y particulares requieren nesachim, excepto el bechor, el maaser, el Pesach, la chatat y el asham, pero la chatat de un metzora y su asham sí requieren nesachim".
La Mishná comienza con una regla general: todos los korbanot requieren nesachim, ya sean korbanot comunitarios o particulares. Luego enumera las excepciones, y esta es una lista un tanto sorprendente, ya que de hecho incluye a la mayoría de los tipos de korbanot:
Habechor - el macho primogénito.
Hamaaser - el décimo animal de cada año.
Hapesach - el korban Pesach.
Hachatat - el korban chatat.
Haasham - el korban asham.
A esta lista, la Mishná añade una excepción: hay una chatat y un asham que sí requieren nesachim - aquellos que trae el metzora.
El motivo de la excepción del metzora:
El Rambam da una razón para esto: la chatat y el asham del metzora no vienen para expiación, como es el caso de una chatat y un asham regulares, sino que son únicamente parte del proceso de purificación. Otros basan esta ley en un decreto divino (gezerat hakatuv), derivado de los versículos.
Lo que surge de aquí es una regla simple: la olah y los shelamim - y la todah, que es una subcategoría de shelamim - requieren nesachim; los demás korbanot no requieren nesachim, a excepción del asham y la chatat del metzora.
Una pregunta sobre el texto de la Mishná:
¿Por qué la Mishná utiliza la expresión de que "todos los korbanot" requieren nesachim, cuando en realidad hay muchos tipos de korbanot que no los requieren? Después de todo, cinco de los ocho tipos de sacrificios no requieren nesachim, y solo tres de ellos los requieren. Por lo tanto, resulta desconcertante por qué la Mishná afirma que todos los requieren.
No hay una respuesta definitiva a esta pregunta. Solo se puede plantear una teoría particular, que no ha sido recibida de otra fuente clásica, sino que se sugiere simplemente como una propuesta conceptual.
La teoría es esta: en cuanto al número real de animales que entran por las puertas del Bet Hamikdash, la gran mayoría se traen como Olot y Shelamim. Estos son los korbanot mucho más frecuentes, y de hecho son los únicos korbanot voluntarios, ya que todos los que peregrinan al Bet Hamikdash traen Olot reiyá y Shelmei jagigá y similares. Resulta que el volumen de los korbanot se inclina en gran medida hacia los tipos que requieren nesajim, mientras que el resto de los korbanot son, por así decirlo, casos más específicos. Por lo tanto, aunque el número de tipos de korbanot que no requieren nesajim es mayor, la mayoría de los animales que entran al Bet Hamikdash efectivamente reciben nesajim.
En resumen: en esta mishná aprendimos la regla de que todos los korbanot del tzibur y del yajid requieren nesajim, y las excepciones que no los requieren - el bejor, el maaser, el Pésaj, el jatat y el asham - a excepción del jatat y el asham de un metzorá, que según la opinión del Rambam no vienen para expiación, sino como parte del proceso de tahará. Analizamos la pregunta de por qué la mishná utilizó un lenguaje abarcador, y se ofreció una explicación particular basada en el volumen real de los korbanot - pero la puerta queda abierta a una explicación mejor.