Menajot Capítulo 11, Mishná 5. En esta sección continuaremos ocupándonos de la Mesa y de la manera en que se colocaba sobre ella el Pan de la Proposición. La Mesa era uno de los utensilios del Beit Hamikdash, y su lugar era en el Santuario (Kódesh), dentro de la estructura del Heijal.
Los tres utensilios en el Kódesh:
El Altar del Incienso (el Altar de Oro) - en el centro.
La Mesa - a su derecha, en el lado norte, y sobre ella los doce Panes de la Proposición en dos arreglos: dos columnas verticales de seis panes cada una.
La Menorá - a la izquierda, mirando hacia el Santo de los Santos, en el lado sur. La Menorá se encendía al menos cada noche, y según el Rambam incluso dos veces al día.
Es recomendable observar una imagen de la Mesa, ya que se trata de una estructura compleja, y contemplarla ayuda a comprender las palabras de la Mishná.
La opinión de Rabí Yehudá:
La Mishná comienza: Hashulján orkó asará berajbó jamishá - la superficie de la Mesa tenía diez tefajim (palmos) de largo y cinco tefajim de ancho. ¿Pero acaso el versículo mismo no dice que el ancho de la Mesa era de un amá (codo) y su largo de dos amot? Lo que sucede es que nuestro Tana, Rabí Yehudá, opina que las amot con las que se midieron los utensilios del Templo eran de solo cinco tefajim. Esta no es una opinión común, pero es su enfoque en todo el Talmud. Por lo tanto, un amá por dos amot significa cinco tefajim por diez tefajim.
La Mishná continúa: Lejem hapanim orkó asará verajbó jamishá - las medidas del pan son idénticas a las medidas de la superficie de la Mesa. Sin embargo, estas medidas son las de la masa antes de ser doblada, tal como aprendimos en la Mishná anterior. La masa se doblaba en una forma similar a la letra U: la base plana se colocaba sobre la Mesa, y de sus dos lados se elevaban las paredes, que son los "rostros" (panim), a una altura de dos tefajim y medio cada una según la opinión de este Tana.
Resulta que el largo del Pan de la Proposición antes del doblez es de diez tefajim, y después del doblez quedan cinco tefajim en su base, y su ancho es de cinco tefajim en cualquier caso. Por eso aprendimos: Notén orkó kenéged rajbó shel shulján - el largo del pan doblado, cinco tefajim, se coloca paralelo al ancho de la Mesa, que también es de cinco tefajim. Vejofél tefajayim umejezá mikán utefajayim umejezá mikán - los dos lados de la forma de U se doblan hacia arriba, dos tefajim y medio en cada lado. El doblez se hace, por supuesto, antes de la cocción. Dos tefajim y medio de aquí y dos tefajim y medio de aquí, junto con los cinco tefajim de la base, completan los diez tefajim.
Venimtzá orkó memalé kol rajbó shel shulján - el largo del pan, cinco tefajim, llena el ancho de la Mesa por completo. Y como los dos arreglos se colocan uno al lado del otro, el área de cada pan es de cinco por cinco, y el área total de la superficie de la Mesa es de diez por cinco. Resulta que los dos arreglos ocupan la Mesa de un extremo al otro, y no hay en ella espacio libre para nada más aparte del pan. Esta es la opinión de Rabí Yehudá.
La opinión de Rabí Meir:
Rabí Meir opina, de acuerdo con su enfoque en toda la Torá, que el amá es de seis tefajim, y también en el Templo es así. Por lo tanto, un amá por dos amot significa seis tefajim por doce tefajim. Y como según todas las opiniones el Pan de la Proposición es de diez por cinco antes de su doblez, las medidas no coinciden exactamente como sucedía en la opinión de Rabí Yehudá.
Y así aprendimos: Hashulján orkó shneim asar verajbó shishá - dos amot de largo son doce tefajim, y un amá de ancho son seis tefajim. Ulejem hapanim orkó asará verajbó jamishá - las medidas de la masa antes del doblez permanecen como estaban. Solo que aquí el doblez se hace con paredes más bajas.
"Noten orko keneged rochbo shel shulchan" - la longitud del pan se coloca a lo largo del ancho de la mesa y la llena. Y dado que el ancho de la mesa es de seis tefachim, la base del pan que queda plana es de seis tefachim, y los lados se elevan solo dos tefachim a cada lado y no dos tefachim y medio. Dos más dos son cuatro, y junto con los seis tefachim de la base suman diez. Y esto es lo que estudiamos: "Vechofel tefachim mikan vetefachim mikan" - y pliega dos tefachim de un lado y dos tefachim del otro.
"Utefachim revach baemtza" - el ancho del pan es de cinco tefachim, y el largo de la mesa es de doce. Cinco y cinco suman diez, y quedan dos tefachim en el medio de la mesa, entre los dos arreglos. Este espacio vacío está destinado a permitir que el viento sople entre las dos filas y para el flujo de aire entre ellas, para que el pan no se enmohezca.
El lugar de los bazichin - la opinión de Abba Shaúl:
Sobre la mesa había colocados dos bazichin (recipientes) que contenían la levoná (incienso), y la pregunta es dónde se colocaban. Según la opinión de Abba Shaúl, se colocaban sobre la superficie de la mesa misma, en ese mismo espacio de dos tefachim de separación entre los dos arreglos, entre las dos hileras de pan.
Los Jajamim cuestionaron a Abba Shaúl a partir del versículo, ya que el pasuk dice "Venatata al hamaarechet levoná zakah" - y el significado de "al" (sobre) generalmente es arriba, encima del arreglo y encima del pan. ¿Cómo, entonces, puede decir que los bazichin se colocaban entre ellos sobre la superficie de la mesa?
Abba Shaúl respondió a partir de los versículos en el libro de Bamidbar, que tratan sobre el orden de los campamentos de Israel y las doce tribus, donde se dice "Vealav mateh Menashé" - y es obvio que la tribu de Menashé no estaba acampada encima de nadie, sino junto a los otros campamentos. Esto demuestra que "al" y "alav" significan cerca y al lado. Por lo tanto, aunque el pasuk dice que se pone la levoná "al" (sobre) el arreglo de pan, su intención es junto a él y a su lado.
La halajá no sigue a Abba Shaúl, sino que los bazichin se colocan encima de los arreglos de pan. Y la halajá también establece que las medidas de la mesa eran de seis por doce tefachim, según la opinión de Rabí Meir.