Tenemos ante nosotros Menajot capítulo 5, mishná 6. En la mishná anterior nos ocupamos de las menajot que requieren hagashá y no requieren tenufá, y aquí la mishná viene a enumerar las demás combinaciones. La mishná comienza diciendo: Elu teunin tenufah ve'ein teunin hagashah - las siguientes ofrendas requieren tenufá, balanceo, pero no requieren hagashá, es decir, acercar la minjá hasta tocar la esquina suroeste del Altar.
Vale la pena notar el cambio de lenguaje: en la mishná anterior se dijo "teunot" en femenino, y aquí "teunin" en masculino. La razón de esto es que en la mishná anterior solo se enumeraron menajot, ya que la hagashá es exclusiva de las menajot; mientras que aquí se enumeran tipos de ofrendas que no son específicamente menajot, e incluyen sacrificios animales, y por lo tanto la mishná utiliza el lenguaje masculino.
Estos son los que requieren tenufá y no requieren hagashá:
Log shemen shel metzora va'ashamo - el metzorá, al finalizar su proceso de purificación, trae varios sacrificios, y el central de ellos es la ofrenda de asham (culpa), que va acompañada de un log de aceite. Del aceite se coloca en el lóbulo de su oreja derecha, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho. El versículo requiere que el asham y el log que viene con él sean balanceados antes de ser degollado el sacrificio.
Vehabikurim - los primeros frutos de la Tierra de Israel de las siete especies. El agricultor los trae en una canasta al Templo, lee los versículos, y el kohen sostiene la canasta junto con él y la balancea. El balanceo se realiza antes de colocar la canasta frente al Altar, y finalmente el kohen come los frutos. Esta es la opinión de Rabí Eliezer ben Yaakov, y en la práctica se acostumbra hacer la tenufá de los bikurim.
Ve'eimurei shalmei yajid - ofrendas de shelamim traídas por un individuo privado. En la práctica, todos los shelamim vienen del individuo, con una sola excepción que se discutirá más adelante. Los emurim (partes internas para quemar), como los intestinos, se balancean antes de quemarlos en el Altar, y con ellos el pecho y el muslo - la pata trasera derecha - que se dan al kohen como regalos sacerdotales. El orden de colocación es: los emurim arriba, debajo de ellos el pecho y el muslo, debajo de ellos las manos del propietario que trae los shelamim, y debajo de ellas las manos del kohen, y todos balancean juntos. El kohen y el propietario balancean a la manera de todas las tenufot, en las seis direcciones, como el movimiento del lulav.
Ushtei halejem ushnei kivsei atzeret - los dos panes que acompañan a los dos corderos que se ofrecen en la festividad de Shavuot. Estos también son shelamim (shelamim comunitarios), y los dos panes y los dos corderos se balancean todos juntos antes de degollar a los corderos. Y volveremos a discutir sobre la tenufá que se hace después del sacrificio.
La mishná continúa: Ejad anashim ve'ejad nashim - la tenufá se realiza ya sea que quien trae los shelamim sea un hombre o una mujer. Beyisrael aval lo ba'ajerim - sino que solo el israelita, el judío varón, es aquel cuyas manos son colocadas sobre las del kohen y apoyan con él en los emurim y en el pecho y el muslo. Una mujer, así como un gentil que trae shelamim según la opinión de la mishná aquí (aunque esta no es la halajá final), no participan en la tenufá, y el kohen la balancea solo.
La mayoría de los sacrificios enumerados aquí no son menajot, y la única minjá en la lista son los dos panes que vienen con los corderos de Atzeret (Shavuot). Por lo tanto, la mishná se enfoca en ellos, ya que es a través de ellos que el tema se relaciona con el tratado de Menajot.
Keitzad hu oseh:
¿Cómo realizaba el kohen la tenufá de los dos panes en Shavuot? Noten shtei halejem al gabei shnei kvasim - como dice el versículo, los dos panes se colocan por encima, y desde una perspectiva halájica la intención es que se colocan al lado de los dos corderos. Umeniach shtei yadav milematan - las manos del kohen se colocan debajo de los dos corderos y los dos panes, y probablemente también sus brazos, ya que los corderos jóvenes no son grandes de cuerpo.
Molich umevi, maaleh umorid - el significado simple es que los mueve hacia adelante y hacia atrás, así como hacia arriba y hacia abajo, pero según la mayoría de los comentaristas esto se hacía a la manera de los movimientos del lulav: su rostro hacia el este, y los balancea frente a él hacia el este, a su derecha hacia el sur, detrás de él hacia el oeste, a su izquierda hacia el norte, y hacia arriba y hacia abajo. Sheneemar: asher hunaf va'asher huram - como está dicho: que fue balanceado y que fue elevado.
Las que requieren tenufá y hagashá a la vez:
La minjá del Omer y la minjá de celos (Sotá) requieren tenufá y hagashá. La minjá del Omer es la ofrenda de cebada que se sacrifica en el segundo día de Pésaj, y la minjá de celos es la minjá que trae el esposo de la mujer sospechosa, la Sotá, y ella misma la lleva. Ambas requieren tenufá, como se detalla explícitamente en los versículos, así como hagashá, al igual que todas las menajot, en la esquina suroeste del Altar.
Las que no requieren ni tenufá ni hagashá:
El lejem hapanim y la minjat nesajim no requieren tenufá, que es el balanceo, ni hagashá, que es el contacto con el Altar. Lejem hapanim - los doce panes de la proposición sobre la Mesa, que se comen cada Shabat. Aunque se traen con ellos los dos bazijin (recipientes) de levoná (incienso), no se extrae de ellos el kometz (puñado) ni tienen hagashá.
Uminjat nesajim - las ofrendas de minjá acompañantes que vienen con cada ofrenda olá y con cada ofrenda shelamim, y con ellas el vino. La minjá está hecha de solet (harina fina), aceite y levoná, y a pesar de esto no requiere hagashá, sino que todo sube directamente al Altar sin kemitzá (extracción del puñado).