La Mishná 5 en el Perek 9 del Tratado de Menajot trata sobre las cantidades de las medidas en el Templo: "Kol hamidot shehayu baMikdash hayu nigdashot, jutz mishel Kohen Gadol, shehayah godeshah letojah" - todas las medidas que había en el Templo se colmaban, excepto la del Kohen Gadol, que su colmo se contenía dentro de ella.
Todos los utensilios que se usaban para medir en el Templo se utilizaban con una cantidad colmada (rebosante): el utensilio en sí, por ejemplo, el utensilio del isarón, contenía menos de un isarón, y se requería una cantidad colmada de sémola por encima de su borde para completar la medida total. La excepción es el utensilio que se usaba para preparar los javitín del Kohen Gadol, en el cual se medía la cantidad rasa: se llenaba solo hasta el borde y no más. La razón de esto es la necesidad de precisión, ya que la minjá se dividía en dos mitades y había que asegurarse de que ambas mitades fueran iguales y de que nada cayera al suelo.
La conexión con la Mishná 1 del Perek:
En la primera Mishná del Perek, el Tana Kamá y Rabí Meir discreparon sobre si las medidas en el Templo eran colmadas o rasas: según la opinión del Sabio, se usa una medida rasa y no colmada, mientras que según la opinión de Rabí Meir, las medidas eran colmadas, a excepción del utensilio para los javitín del Kohen Gadol.
Y aquí hay algo interesante: nuestra Mishná fue enseñada como una stam Mishná (una Mishná anónima) según la opinión de Rabí Meir, y a pesar de ello, la halajá no se dictamina según esta opinión. Aparentemente hay aquí una excepción a la regla habitual - cuando una Mishná enseña una disputa, y otra Mishná en el mismo tratado enseña la ley de forma anónima, sin la otra parte de la disputa, la halajá sigue a la stam Mishná. Sin embargo, aquí la halajá se dictaminó como el Tana Kamá de la Mishná anterior, indicando que los utensilios de medida eran más grandes y no se debían colmar.
¿Por qué, entonces, nos desviamos de la regla?
El estudio de la continuación de la Mishná revela que la disputa se repite nuevamente sobre este tema, y por lo tanto, no estamos ante una stam Mishná absoluta.
Otra posibilidad fascinante: tenemos una regla que dice que "stam Mishná - Rabí Meir" (una Mishná anónima representa a Rabí Meir), y dado que Rabí Meir es una de las opiniones en la disputa aquí, es como si esto no se hubiera enseñado de forma anónima, sino como Rabí Meir enseñando su opinión como individuo.
"Birutzeihen" - ¿Qué es el sobrante?
Ya sea que la medida sea colmada o esté llena al ras, como se dictaminó en la halajá, surge la pregunta de cuál es la ley del sobrante. La Mishná utiliza la palabra "birutzeihen", una palabra poco común. El Bartenura explica - y su explicación es algo difícil - que se trata de la cantidad del colmo que está por encima de la superficie del borde del utensilio, la cual no se encuentra necesariamente dentro del utensilio. Pero la mayoría de los Rishonim explican que se trata de lo que se derrama por encima del utensilio y cae por sus lados hacia el suelo, y el origen de la palabra viene de la raíz "peretz" (ya que las letras bet y pe se intercambian), como en el concepto de "poretz geder" (romper un cerco) - lo que sale de los límites del utensilio.
Y este es el lenguaje de la Mishná: "Midot halaj birutzeihen kodesh, umidot hayavesh birutzeihen jol" - al medir líquidos, incluso lo que se derrama por los lados del utensilio hacia el suelo es sagrado, porque se santifica por el utensilio mismo; mientras que al medir cosas secas, como la harina, lo que se derrama por encima de los bordes no se santifica en absoluto.
Tres opiniones sobre la razón de la ley:
Tres opiniones se dijeron en la Mishná, y todas están de acuerdo con la conclusión de la ley - que el sobrante en las medidas de líquidos es sagrado y el sobrante en las medidas de secos no es sagrado - pero discrepan en la razón de esto.
Tana Kama: Cuando Moshé Rabenu santificó los utensilios de medida originales, ungió los recipientes para líquidos por dentro y por fuera, y por lo tanto, incluso lo que se derrama por los lados está santificado, ya que todo - incluyendo el exterior - fue santificado. En cambio, los recipientes para sólidos fueron ungidos con el aceite de la unción únicamente por dentro: lo que está dentro del recipiente está santificado, y lo que rebosa de sus bordes no entra en el recipiente en absoluto y no está santificado.
Rabí Akiva: "Middot halach kodesh, lefichach birutzehen kodesh; middot hayavesh chol, lefichach birutzehen chol" - los recipientes de medida para líquidos fueron santificados por dentro y por fuera, y por lo tanto, todo lo que entra en ellos o sale de ellos queda santificado en virtud de su entrada a un Kli Sharet (recipiente de servicio) al que se le infundió la capacidad de santificar. En cambio, los recipientes de medida para sólidos, la medida del isarón, nunca fueron santificados desde un principio; lo que entra en ellos no es santo, y kal vachomer (con mayor razón) lo que ni siquiera entra, sino que se derrama por encima del borde.
Resulta que, según la opinión de Rabí Akiva, los recipientes de medida para la sémola (solet) no santifican en absoluto. La sémola se santifica mediante kedushat peh (santidad de la palabra), cuando una persona declara: "Este es mi isarón de sémola para hacer con él mi minchá", y esta es una kedushat damim (santidad de valor monetario); mientras que la kedushat haguf (santidad inherente) llega en la siguiente etapa del servicio - en la belilá (mezcla con aceite), que se hace en la mayoría de las menachot, y en la minchá que no tiene belilá - en la kmitzá (toma del puñado).
Rabí Yosi: "Lo mishum zeh, ela shehalach neekar vehayavesh eino neekar" - según su opinión, los recipientes, tanto los de líquidos como los de sólidos, fueron santificados únicamente por dentro, sin ninguna relación con el exterior, y todo lo que entra en el Kli Sharet se santifica. La diferencia radica en la realidad física de los líquidos frente a los sólidos.
El ejemplo para esto es: un recipiente lleno de líquido rojo hasta el borde, y cuando se le añade agua clara, el líquido que se derrama por los lados será rojo. Lo que entra se mezcla inmediatamente con lo que está dentro del recipiente, y no hay nada que pueda quedarse en la parte superior sin mezclarse con lo que está debajo, y la misma ley aplica al vino y al aceite. Pero con un sólido no es así: si se añade harina a un recipiente lleno de harina teñida de rojo, y se acumula por encima del borde o se derrama por los lados, la harina que cae por los bordes seguirá siendo blanca y no se mezclará.
La palabra "neekar" (se enturbia) se utiliza de forma prestada: como aguas claras en las que una persona patea la tierra de su fondo y las vuelve turbias. Así, el líquido que rebosa se enturbia al revolverse con lo que está debajo de él, mientras que el sólido no se enturbia - y esta es la lógica de la postura de Rabí Yosi.
La Halajá:
El Rambam dictamina que el exterior del recipiente de medida para sólidos, la medida del isarón, no está santificado, mientras que el exterior del recipiente para líquidos sí está santificado - y el interior de ambos recipientes está santificado. Resulta que dictaminó de acuerdo con el Tana Kama de nuestra Mishná.