Tenemos ante nosotros la mishná 6 del tercer capítulo del tratado Menajot. Esta mishná nos aleja del tema de las ofrendas de harina: dado que en la mishná anterior tratamos los componentes de la ofrenda de harina que se condicionan mutuamente, el tana pasa ahora, a lo largo de varias mishnaiot, a otras mitzvot referidas a temas de consagraciones y en general. Nuestra mishná enumera quince casos en los que dos componentes de la mitzvá están vinculados entre sí, hasta el punto de que en ausencia de uno, el otro no se considera cumplimiento en absoluto: todo o nada.
Los quince elementos que se condicionan mutuamente:
"Shnei seirei Iom haKipurim" - los dos machos cabríos de Iom Kipur: en Iom Kipur se traen dos machos cabríos: uno se ofrece como ofrenda a Hashem, y el otro es el macho cabrío enviado, el seir laAzazel que se arroja desde el precipicio en el desierto de Iehudá. No se puede cumplir con uno sin el otro, y cada uno condiciona al otro.
"Shnei kivsei Atzeret" - los dos corderos de Shavuot: en la festividad de Shavuot se traen dos corderos como ofrendas especiales, y se agitan junto con los dos panes. Se requieren ambos, y un solo cordero no es preferible a nada.
"Shtei jalot" - los dos panes que se agitan con los corderos de Shavuot. Se requieren ambos, y uno sin el otro carece de sentido.
"Shnei sedarim" - las dos hileras del pan de la proposición. Sobre la mesa que está en el santuario se colocan doce panes de la proposición, dispuestos en dos hileras de seis. Aunque cada hilera tiene su propio sentido, una sin la otra no es nada. Y con mayor razón, dice el tana, un solo pan condiciona a los demás: no basta con una hilera completa, sino que se requieren los doce panes.
"Shnei bazijin" - los dos recipientes de incienso que se colocan sobre el pan de la proposición. Se requieren ambos, y uno solo es como si no fuera nada.
"HaSedarim vehaBazijin" - no bastan las dos hileras, sino que se requieren también los dos recipientes de incienso. Incienso sin panes, o panes sin incienso, no constituyen el cumplimiento de la mitzvá del pan de la proposición como corresponde.
"Shnei minim shebaNazir" - los dos tipos que hay en el nazir: el nazir que completa su nazirut trae ofrendas, y junto con ellas dos tipos de ofrendas de harina: jalot y obleas, diez panes. Solo jalot o solo obleas no son suficientes, y no hay allí cumplimiento de la mitzvá del pan en absoluto.
"Shloshá shebaPará" - los tres que hay en la vaca: los tres componentes que se arrojan al fuego de la vaca roja. En la preparación de las aguas de purificación, las aguas purificadoras hechas con las cenizas de la vaca, se quema la vaca roja en el Monte de los Olivos, y al fuego se agregan tres componentes: madera de cedro, hisopo (el zaatar) y lana escarlata, la lana teñida de rojo. Si faltan todos o uno de ellos, no hay nada.
"Arbaá shebaTodá" - los cuatro que hay en la ofrenda de agradecimiento: los cuatro tipos de pan que acompañan a la ofrenda de agradecimiento. La todá es un sacrificio en sí mismo, semejante a las ofrendas de paz, y va acompañada de cuarenta panes: diez de cada uno de los cuatro tipos, y uno de cada tipo se entrega al kohen. Los cuatro tipos son: jalot, obleas (horneadas en el horno, como las del nazir), sémola escaldada y pan leudado, jalot leudadas que no se ofrecen sobre el altar pero se comen. Solo tres tipos no sirven. Aprenderemos más sobre esto, con la ayuda de Hashem, en la continuación del tratado.
"Arbaá shebaLulav" - los cuatro que hay en el lulav: las cuatro especies que se toman en la festividad de Sucot. Se requieren las cuatro: en ausencia del etrog no sirve de nada tomar el lulav, y viceversa. No se pretende exigir que estén atados, pues los tanaim discreparon sobre si el lulav requiere estar atado, y según la halajá se decidió que no requiere atadura: quien toma el lulav y lo agita, y luego el etrog, los mirtos y los sauces por separado, cumplió con su obligación. Y lo que se acostumbra a atar y agitar todos juntos no es sino por el principio de "Este es mi Di-s y lo embelleceré", para hermosear la mitzvá. La novedad de la mishná es que incluso en tomas separadas, si falta una de las especies, por ejemplo, que no tiene etrog en su mano y no le es posible conseguirlo ese día, no sirve de nada agitar las otras tres, ya que tres son como si no fueran nada. No obstante, según la halajá, quien no sabe si conseguirá las cuatro especies no recita la berajá; pero si estima que las conseguirá, toma y agita lo que ahora está en su poder, y el resto durante el día, a fin de agitar las cuatro especies.
"Arbaá shebaMetzorá" - los cuatro que hay en el leproso: los cuatro componentes del proceso de purificación del metzorá. Inicio del proceso: se toman dos aves, una se degüella y su sangre gotea dentro de un recipiente de barro que contiene agua viva de un manantial. Luego se sumergen en esa misma agua cuatro componentes: la segunda ave, el ave viva, y junto a ella madera de cedro, hisopo y lana escarlata (el hilo rojo) atados juntos. Con los cuatro se rocía sobre el metzorá el agua en la que goteó la sangre, y si falta uno de ellos, el acto no surte efecto.
"Sheva hazaot shebaPará" - las siete rociaduras que hay en la vaca: como parte de la elaboración de la vaca roja y la preparación de las aguas de purificación, el kohen rocía en el Monte de los Olivos, el monte contiguo al este del Monte Moriá, donde se encuentra el Monte del Templo, siete rociaduras de sangre en dirección al Sancta Sanctorum, hacia el cual se orienta. Aunque está lejos del Templo, debe orientarse hacia ese lado, y si no realizó todas las siete rociaduras, esto condiciona.
Los tres últimos casos - las rociaduras de sangre:
Los tres últimos casos están entrelazados entre sí, y por ello se explicarán como una sola unidad: "Sheva hazaot shebein habadim" - las rociaduras que se hacen en el Sancta Sanctorum entre las varas que están sobre el Arca; "veshel haParojet" - las rociaduras sobre la cortina o frente a ella, el velo que separa entre el santuario y el Sancta Sanctorum; "veshel mizbaj hazahav" - las rociaduras que se dan sobre el altar de oro. Todas ellas se condicionan mutuamente, y si falta una sola rociadura de sangre, no hay nada.
Estos casos se refieren a las cinco ofrendas por el pecado interiores: cinco sacrificios por el pecado cuya sangre se ofrece en el interior, en el santuario, es decir, que la sangre se pone en distintos lugares dentro del santuario y no sobre el altar exterior. Estas cinco ofrendas tienen leyes especiales, y pueden dividirse en dos grupos.
Dos de ellas son las dos ofrendas por el pecado de Iom Kipur: el macho cabrío que se ofrece a Hashem, y el toro del Sumo Sacerdote que se trae en favor de los kohanim y sus familias. En estas dos ofrendas se dan cuarenta y tres rociaduras de sangre.
El orden de las cosas: la sangre de cada uno de los dos se pone una vez hacia arriba y siete hacia abajo, ocho veces, entre las varas, dentro del Sancta Sanctorum frente al Arca, y en ambas ofrendas juntas dieciséis rociaduras. Luego se pone la sangre frente a la cortina que separa, nuevamente una vez hacia arriba y siete hacia abajo, ocho por cada una y dieciséis por ambas, es decir, treinta y dos. En esta etapa se mezcla la sangre de ambos, y se dan once colocaciones más: siete sobre la parte superior del altar de oro, el altar interior que está en el santuario, y cuatro sobre sus cuatro esquinas. Once y treinta y dos son cuarenta y tres rociaduras. La novedad de nuestra mishná es que todas se condicionan mutuamente, y si se hicieron solo cuarenta y dos y falta una de ellas, no cumplió con su obligación.
Las otras tres ofrendas por el pecado interiores son:
El toro por el error de la comunidad - ofrenda que trae la comunidad cuando el Sanhedrín dictaminó permitir una prohibición cuya transgresión conlleva karet, y luego se retractaron y se aclaró que se habían equivocado. Si la mayoría de la comunidad se guio por su dictamen, se trae este toro en favor de todos, en lugar de las ofrendas por el pecado individuales.
El toro del kohen ungido - una situación similar, salvo que aquí el Sumo Sacerdote dictaminó para sí mismo, y no el Sanhedrín para la comunidad, y permitió una prohibición cuya transgresión conlleva karet, y al final se aclaró que se había equivocado.
El macho cabrío por el pecado de idolatría - cuando el dictamen del Sanhedrín de permitir una prohibición cuya transgresión conlleva karet se refería a la idolatría, se trae un macho cabrío, una cabra, en lugar del toro por el error de la comunidad.
También en estas tres hay colocaciones de sangre, pero muchas menos: no hay en ellas colocaciones en el Sancta Sanctorum en absoluto, sino siete frente a la cortina y cuatro sobre las cuatro esquinas del altar, once en total, y no más: ni sobre la parte superior del altar ni en el Sancta Sanctorum. Y estas once, al igual que las rociaduras enumeradas anteriormente, se condicionan mutuamente: si falta una de ellas, todo el servicio queda invalidado, y hay que hacer todo de nuevo.
En resumen: en esta mishná enumeramos quince elementos que se condicionan mutuamente, desde los dos machos cabríos de Iom Kipur y los dos corderos de Shavuot, pasando por los dos panes, las hileras del pan de la proposición y los recipientes de incienso, los tipos del nazir, los componentes de la vaca roja, los tipos de la ofrenda de agradecimiento, las cuatro especies y los componentes de la purificación del metzorá, hasta las rociaduras de sangre de la vaca y de las cinco ofrendas por el pecado interiores. En todos hay un mismo principio: los componentes están vinculados entre sí, y si falta uno de ellos, los demás no llegan a constituir cumplimiento en absoluto.