Menajot Capítulo 6, Mishná 5. En esta Mishná nos ocuparemos de dos asuntos: en su primera parte - cómo se extrae la harina del grano crudo, y en su segunda parte - cómo se divide la menajá en panes.
La extracción de la harina fina del grano:
La Mishná dice: "Kol hamenajot teunot shelosh meot shifá vajamesh meot bitá" - todas las menajot requieren trescientos frotamientos y quinientos golpes. Dos acciones de procesamiento son necesarias en el grano:
Shifá - frotar el grano trescientas veces: se toma la mano y se frotan los granos sobre una superficie limpia, para eliminar el tamo, ese material duro, fibroso y no comestible que rodea el grano de trigo o cebada.
Bitá - machacar quinientas veces. Aunque el significado de la palabra suele ser patear, aquí la intención es el machacado que se hace con el talón de la mano, la parte inferior y dura de la palma, para preparar adecuadamente el grano y convertirlo en harina.
¿Cómo se obtienen los números trescientos y quinientos?
Hay un ritmo constante para frotar y machacar, que consiste en un ciclo: un frotamiento y dos golpes, seguidos de dos frotamientos y tres golpes. El ciclo total es de tres frotamientos (uno más dos) y cinco golpes (dos más tres). Al repetir este ciclo cien veces, se obtienen trescientos frotamientos y quinientos golpes - y esta es la intención de la Mishná.
¿Sobre qué se aplican el frotamiento y el golpe - sobre los granos de trigo o sobre la masa?
La Mishná continúa: "Veshafá uvaatá bajitim" - es decir, el frotamiento y el machacado se hacen en los granos de trigo mismos, y no al amasar la masa. Mientras que "Rabí Yosi omer: af babatsek" - también la masa requiere frotamiento y machacado, trescientas y quinientas veces respectivamente. Así se lee la Mishná tal como la tenemos ante nosotros, y así también sostienen los Tosafot basándose en otra baraita.
Sin embargo, los Rishonim discrepan en esto:
El Bartenura: La palabra "también" (af) no corresponde aquí, y por lo tanto hay una disputa entre el Tana Kama y Rabí Yosi sobre en cuál de los dos se practican el frotamiento y el machacado: según el Tana Kama - en los granos, y según Rabí Yosi - en la masa.
El Rambam: Según su versión, el frotamiento se aplica tanto a los granos como a la masa, mientras que el machacado se aplica únicamente a la masa.
La halajá se fijó según Rabí Yosi, tal como lo explicó el Rambam.
La división de la menajá en panes:
Ahora la Mishná pasa a tratar la etapa en la que se prepara la mezcla de la Menajá: un isarón de sémola y un log de aceite, con los cuales se hace la masa (y a veces también se añade agua, todo según el tipo de Menajá). La masa obtenida no se hace como una sola hogaza grande, sino que se divide en una serie de hogazas, jalot o galletas - según el tipo de Menajá. La pregunta es en cuántas jalot se divide.
De los versículos surgen dos posibilidades:
Doce jalot - La Menajat Javitín, la ofrenda diaria del Kohen Gadol, que se hace de doce jalot: la mitad por la mañana y la mitad por la tarde. Asimismo, el Lejem Hapanim, doce panes que permanecen sobre la Mesa de una semana a otra.
Diez jalot - Los panes de la Todá, que acompañan a la ofrenda de agradecimiento con cuarenta jalot de cuatro tipos, diez jalot de cada tipo. También la ofrenda del nazir, que está acompañada por veinte jalot de dos tipos, diez jalot de cada uno.
Resulta que los versículos detallaron ciertas menajot que se hacen de diez jalot y ciertas menajot que se hacen de doce. La pregunta es cuál es la ley para las demás menajot que no fueron especificadas en los versículos: una persona que dona voluntariamente una ofrenda de sémola (menajat solet), de sartén (marjeshet), de plancha (majavat) o de horno (maafé tanur) - ¿de cuántas jalot se hará su Menajá, diez o doce? En esto discrepan los Tanaim en nuestra Mishná:
Rabí Yehudá: "Kol hamenajot baot eser eser, jutz milejem hapanim vajavitei kohen gadol shehen baot shtem esré" - siempre son diez jalot, y solo estas dos menajot son la excepción, ya que en ellas el versículo especificó doce.
Rabí Meir: todas se traen de a doce jalot, "jutz mijalot todá vehanezirut shehen baot eser eser" - solo estas dos ofrendas van acompañadas de jalot divididas en diez.
Las razones de la disputa:
Rabí Yehudá opina que cuando venimos a deducir la ley para las demás menajot, es apropiado aprender de los panes que acompañan a la ofrenda de Todá y al nazir, ya que estos son similares en su esencia a las demás menajot y la forma de hacerlos es paralela a ellas. Por el contrario, el Lejem Hapanim y los Shtei Halejem (Dos Panes) son los más excepcionales entre las menajot: no se elevan sobre el Altar y de ellos no se extrae el kometz (puñado). Entonces, ¿por qué aprenderíamos de esas menajot inusuales, cuando podemos aprender de las menajot regulares y similares de la Todá y del nazir?
Por su parte, Rabí Meir sostiene que aunque hay una razón para no aprender de la Todá y del nazir, debido a que estas menajot son excepcionales por ser kodashim kalim (sacrificios de menor santidad) - que son comidas por los dueños que las traen y sus amigos - las menajot regulares son kodshei kodashim (sacrificios santísimos), y se rigen por un criterio completamente distinto. Por lo tanto, se debe aprender específicamente de la Menajat Javitín del Kohen Gadol y del Lejem Hapanim, que también son kodshei kodashim al igual que las demás menajot.
En resumen: Aprendimos que todas las menajot requieren trescientos roces (shifá) y quinientos golpes (bitá), que se realizan en un ciclo fijo que se repite cien veces, y los Rishonim discreparon sobre si estas acciones se aplican a los granos, a la masa o a ambos - y la halajá es según Rabí Yosi, de acuerdo con la interpretación del Rambam. Además, aprendimos sobre la disputa entre Rabí Yehudá y Rabí Meir acerca de la división de la Menajá en panes, y la halajá es según la primera opinión, la de Rabí Yehudá: todas las menajot se hacen de diez jalot, y las únicas de doce jalot son el Lejem Hapanim y la ofrenda de Javitín del Kohen Gadol.