Menajot Capítulo 11, Mishná 4. La apertura de la Mishná resume el tema discutido en la Mishná anterior - cuándo y dónde está permitido preparar las Menajot, ya que según algunas opiniones se pueden preparar incluso fuera de la Azará. El lenguaje de la Mishná es difícil de traducir, pero su significado es claro: cualquier labor que esté permitido hacer fuera de la Azará, se puede hacer en cualquier utensilio - en una tabla de cortar o en un recipiente de plástico - y no hay necesidad de un Kli Sharet consagrado del Beit Hamikdash. En cambio, cualquier labor que deba hacerse en la Azará, debe hacerse específicamente en un Kli Sharet.
El lenguaje de la Mishná:
Kol hamenajot yesh bahen maaseh kli bifnim - toda minjá cuya preparación se hace adentro, dentro de la Azará, debe hacerse con una labor de utensilio (maaseh kli), es decir, en un Kli Sharet.
Ve'ein bahen maaseh kli bajutz - una labor que está permitido hacer fuera de la Azará, como el amasado según ciertas opiniones, no requiere un Kli Sharet en absoluto, y se puede hacer incluso sobre una simple tabla de madera o en cualquier otro utensilio.
La forma de los Shtei Halejem:
A partir de aquí, la Mishná vuelve al tema central del capítulo - el Shtei Halejem y el Lejem Hapanim. Primero pregunta la Mishná: Keitzad shtei halejem? - cómo se veían las dos hogazas de jametz de trigo que se balancean en Shavuot, y cuál era su forma:
Orkan shivah - siete tefajim de largo.
Verajban arbaah - cuatro tefajim de ancho.
Vekarnoteihen arba etzbaot - cuatro protuberancias, de manera similar al Mizbéaj en el Beit Hamikdash que tenía cuernos (kranot) que sobresalían hacia arriba. Solo que los cuernos del Mizbéaj medían un amá completa, mientras que aquí miden cuatro etzbaot. Un etzba es el ancho del pulgar, y cuatro etzbaot son aproximadamente un tefaj, el ancho de la palma de la mano - alrededor de tres o cuatro pulgadas.
Resulta que la Mishná no da la altura para la hogaza de pan. En realidad se trata de un pan plano, aplanado de la cantidad de harina requerida: la receta requería un isarón, que es como un galón - aproximadamente tres y medio litros, casi 3.6 litros - de harina. La harina se amasaba para formar la masa, y la masa se hacía de siete por cuatro, y cualquier grosor que resultara, ese era su grosor. En las cuatro esquinas se pegaban como piezas de masa adicionales de forma vertical, de modo que la forma se veía como una mesa invertida. Una forma inusual, pero que se basa en una Halajá leMoshe miSinaí - esta es la tradición que tenemos sobre la forma de hacerlo.
De las palabras del Rambam en el Yad se entiende que él interpreta que los cuernos (kranot) se refieren al grosor de la hogaza, y según esto se trata de un bloque de pan cuya altura es de un tefaj y su largo y ancho de siete por cuatro. Los comentaristas cuestionan esto, aparte del hecho de que el término "kranot" no indica grosor, dicen que no hay suficiente harina en un isarón para hacer algo tan grande. Esta es una dificultad sobre la opinión del Rambam, y así será la Halajá para quien sostenga que la Halajá es como el Rambam.
La forma del Lejem Hapanim:
La Mishná continúa: Lejem Hapanim orko asará verojbo jamishá vekarnotav sheva etzbaot - el largo del Lejem Hapanim es de diez, su ancho de cinco y sus cuernos de siete etzbaot. Cada uno de ellos se hacía de dos isaronim de harina - alrededor de dos galones, unos siete litros. También se hacía como una masa estirada a una medida de diez tefajim de largo por cinco tefajim de ancho, una medida significativa: diez tefajim se acercan a un metro, y el ancho es de unas dieciocho pulgadas - cien por cincuenta centímetros. Solo que este pan no quedaba plano: ambos extremos del rectángulo se doblaban hacia arriba, hasta que se formaba una forma de U, como una mesa muy simple o como una caja sin tapa y sin dos paredes - una caja de cartón.
También el Lejem Hapanim tenía protuberancias, y estas sobresalían de las esquinas de las paredes dobladas - los frentes, los lados - y de hecho eran paralelas a la base. La forma se veía como un escritorio invertido, cuyas cuatro esquinas apuntaban hacia adentro y eran paralelas al piso. Es algo similar a una caja, sumamente inusual, y vale la pena ver una imagen de esto - una imagen vale más que mil palabras.
La señal de Rabí Yehudá:
"Rabi Yehudah omer: shelo tit'eh - ZDD YHZ" - Para que no se cometa un error en las medidas, Rabi Yehudah dio una señal y un recurso mnemotécnico:
ZDD - Zayin, Dalet, Dalet, que en guematria son siete, cuatro, cuatro: los Shtei Halechem tenían una longitud de siete tefachim, una anchura de cuatro tefachim, y sus cuernos eran de cuatro dedos.
YHZ - Yud, He, Zayin, que son diez, cinco, siete: el Lechem Hapanim tenía una longitud de diez tefachim, una anchura de cinco tefachim antes del doblez, y sus cuernos eran de siete dedos - siete anchos de pulgar, un tefach y tres cuartos de tefach, apuntando hacia adentro.
La derashah de Ben Zoma:
Ben Zoma trae una derashah que respalda la forma inusual del Lechem Hapanim. El versículo dice: "Venatata al hashulchan lechem panim lefanai tamid". ¿Por qué se llama Lechem panim? Para que tenga "panim" - los dos lados del pan deben mirarse el uno al otro. Es decir, se toma el pan plano y se doblan sus dos lados, y ambos lados como si se miraran y se orientaran el uno al otro, y estas son las caras ("panim").
Según la versión que tenía Rashi, y que también cita el Bartenura, hay aquí un significado adicional: no "panim" sino "pinim", relacionado con la palabra "pinah" (esquina) y ángulo - que tenga esquinas. Según esta versión, hay aquí una fuente no solo para que tenga caras, las paredes laterales que se enfrentan, sino también para las protuberancias, que son como esquinas pequeñas y puntiagudas que apuntan hacia adentro.
En resumen: En esta Mishnah aprendimos la regla de que todo servicio realizado en el interior requiere un keli sharet, mientras que el realizado en el exterior no requiere utensilio en absoluto. Luego analizamos la forma de los Shtei Halechem - siete por cuatro y cuernos de cuatro dedos, y la forma del Lechem Hapanim - diez por cinco y cuernos de siete dedos, con sus lados doblados hacia arriba. También aprendimos la señal de Rabi Yehudah, ZDD YHZ, y la derashah de Ben Zoma a partir del versículo "lechem panim" - que sus caras deben mirarse la una a la otra, y según la versión de Rashi y el Bartenura, "pinim", de la raíz de la palabra esquinas.
De todos modos, para comprender estas formas adecuadamente, es conveniente tomarse la molestia de ver una imagen de los Shtei Halechem y del Lechem Hapanim para quien no los haya visto antes.